cremação dos mortos foi a norma no primeiro século e a exceção pelo quarto. Ninguém explicou por que, embora todos concordem que não foi, como se pensava há muito tempo, devido à ascensão do Cristianismo. É verdade que alguns cristãos primitivos tinham objeções à cremação, e que seus oponentes pagãos associavam sua estranha crença cristã na ressurreição com a necessidade de colocar o corpo morto no chão. Mas não havia motivos teológicos para acreditar que as perspectivas de uma vida após a morte feliz tinham alguma coisa a ver com se um corpo foi queimado ou enterrado, ou comido por um leão. Além disso, a nova religião era muito pequena para ter tido uma influência tão grande nas práticas funerárias tão cedo.Na época de Carlos Magno, no século IX, A inumação tornou-se a marca da maneira cristã de eliminar os mortos, e a cremação foi associada com os pagãos. O imperador insistiu que as recém-Cristianizadas tribos germânicas abandonassem suas Piras ardentes. Por volta do século XI, em toda a Europa – e muito antes em alguns lugares – o único lugar adequado para um corpo morto estava em um cemitério. A exclusão do enterro em solo sagrado e dos ritos sacerdotais foi entendida como a consequência mais terrível da excomunhão ou suicídio. Apenas hereges, Bruxas e outros malfeitores da pior espécie foram queimados – vivos, não mortos – e as suas cinzas espalhadas, para simbolizar a erradicação do mal que representavam.
não fez diferença para os primeiros defensores da cremação do século XVIII como e por que o mundo da antiguidade desistiu do enterro. Por mais de um milênio tinha sido a maneira cristã de cuidar do corpo morto. O fogo e as cinzas assim tomaram seu lugar na linha da frente da cultura. O abraçar da cremação novamente nos séculos XVIII e XIX foi uma forma de honrar o mundo clássico e rejeitar o novo que o havia suplantado. Frederico, o Grande, sempre pronto para mostrar sua mão filosófica, supostamente pediu que ele fosse “queimado na moda Romana”. Claro que isso não aconteceu; ele até falhou em ser enterrado como queria – com seus cães, nos terrenos de Sanssouci. Mas uma de suas tias se saiu melhor: em 1752, ela foi cremada “por razões estéticas”. Pode ter sido a primeira cremação documentada no Ocidente na história moderna.
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cremação em sua inflexão neoclássica estava do lado do progresso no sentido de um retorno a um longo e melhor tempo. Mas não estava necessariamente do lado da revolução, do secularismo, do materialismo e do novo culto da razão. Jacob Grimm, filólogo e colecionador de contos de fadas, em seu discurso na Academia de Berlim em 1849, argumentou que o advento da cremação na antiguidade pré-clássica tinha representado um passo em frente no cultivo espiritual ou mental de um povo: o uso do fogo distinguia os seres humanos dos animais. Ele argumentou que coincidia com o advento da religião: fogo espiritual sobe para o céu, enquanto a carne está ligada à terra; sacrifícios queimados eram uma forma de conectar os seres humanos e os deuses. Em termos gerais, havia “méritos estéticos de uma sepultura ardente”. Mas a cremação também é prática, Grimm continuou: cinzas são mais fáceis de transportar. E é racional: o fogo faz rapidamente o que a terra faz lentamente. Finalmente, ele disse simplesmente, queimar os mortos era honrar a antiguidade. Por outras palavras, a cremação está do lado do progresso. Mas ele não chegou à conclusão, como outros, de que o enterro – húmido, mórbido, a quintessência da escuridão barroca – é, portanto, retrógrado. Ele também não pensava que um retorno às práticas antigas seria fácil: sepultamento estava muito embutido no sistema simbólico cristão dos mortos adormecidos, e sua eventual ascensão em uma vida eterna, para isso.Em 1794, queimar os mortos assumiu um novo significado. Depois de mil anos em que todos os mortos – excluindo hereges – foram enterrados, revolucionários Jacobinos na França reintroduziram a cremação pública na Europa: uma alternativa explicitamente pública ao enterro cristão. Mais precisamente, eles produziram a primeira cremação em grande escala, ao estilo da República Romana em quase 2.000 anos, e a primeira cremação de qualquer tipo na França por 1.000.O corpo do século XVIII em questão era o de Charles Nicolas Beauvais de Préau, um médico, membro da Assembleia Nacional do Departamento do Sena, e, no momento da sua morte, o representante da Convenção para a cidade politicamente dividida de Toulon. Depois de uma tomada de posse monarquista, ele foi colocado na prisão; lá ele caiu mortalmente doente. Quando Toulon foi retomado pelos exércitos da Convenção no final de dezembro de 1793 – o cerco de Toulon foi uma das Napoleão primeiros grandes momentos – De Préau estava muito doente para viajar de volta para Paris e foi movido em vez de Montpellier. Lá ele morreu, em 28 de Março de 1794.No dia seguinte, o governo municipal revolucionário reinventou a cremação: o corpo deste “mártir da liberdade seria cremado em uma cerimônia civil”, anunciou, “e suas cinzas reunidas em uma urna que seria transmitida para a Convenção” em Paris. No que é quase um ato histórico de promulgação, o corpo de Préau foi colocado em uma antiga pira alimentada a madeira, que poderia ter sido visto na Ilíada ou na Roma de Cato. As chamas levaram todo o dia, e bem na noite, para consumir o corpo. Na manhã seguinte, as cinzas foram coletadas e levadas primeiro para o templo local da razão – o local desde 1793 do culto explicitamente anticristão da razão e seus festivais-e daí enviadas para a capital, para serem colocadas nos arquivos nacionais.
A ligação entre a cremação, por um lado, e suporte para uma alternativa ao Cristianismo (isto é, o Culto da Razão), por outro, tornou-se ainda mais explícita quando a lei de 21 de Brumário do ano IV, feita a cremação jurídicos, em 11 de novembro de 1795. A sua mordidela política era clara: “Considerando que a maior parte das pessoas na antiguidade queimado seus mortos,” começa o decreto, e considerando que “esta prática foi abolida, ou, em qualquer caso, caiu em desuso, só por causa da influência religiosa” – leia o Cristianismo – ele agora se tornou disponível novamente, como parte de um esforço para criar um novo nacionais culto dos mortos e para desacreditar o antigo.Não importa que a lei de 21 Brumário tenha errado a sua história: o cristianismo não tinha causado o declínio da cremação Romana. O fato de que os homens do Iluminismo e da revolução acreditavam que tinha sido suficiente para tornar a cremação tanto um protesto anticlerical quanto uma alternativa neoclássica à prática há muito estabelecida. Ele também definiu o palco para as batalhas do próximo século.Em 1796, a Convenção solicitou ideias para a reforma dos ritos fúnebres, com a intenção de torná-los menos dependentes da Igreja. Père-Lachaise, o novo tipo de espaço para os mortos, foi um produto deste fermento cultural; muitos esquemas irracionais que foram sugeridos não deram em nada. A cremação estava no meio. Tendo sido legalmente-ou melhor, tendo entrado no conhecimento do Direito civil-pela primeira vez na Europa em 1796, como parte do programa de reforma cultural do directório, poderia tornar-se ilegal quando os ventos políticos mudassem. A Terceira República tornou a cremação legal novamente em 1889: a laicização dos mortos.
em questão em tudo isso não era uma visão particular das consequências da cremação versus enterro; limpeza, que aparecia tão grande em debates posteriores e em argumentos contemporâneos para fechar pátios de Igreja, não teve quase nenhum papel. Nem a filosofia materialista – não havia interesse na tecnologia. A cremação foi feita para dar um golpe numa comunidade de mil anos de idade dos mortos enterrados em solo sagrado, e para oferecer uma alternativa historicamente baseada. As razões pelas quais a igreja se opôs são claras. Mas mesmo Louis-Sébastien Mercier, o dramaturgo que se opunha à cremação por razões ecológicas, não gostava dela por razões estéticas e sociológicas: as Piras eram odiosas; as chamas eram cadavéricas; e os sepulcros privados que se tornavam possíveis ao ter o avô e o tio mortos em urnas que podiam ser colocadas no armário eram “uma afronta à calma e ao repouso da sociedade”.
mais tarde, a mesma imagem foi usada para fazer o caso oposto. Ferdinando Coletti, um distinto médico acadêmico italiano e reformador liberal, refletiu sobre a experiência Francesa. Ter as urnas de seus parentes em casa exerceria “uma influência muito saudável na moralidade do indivíduo”; elas se tornariam um “santuário da família, que é a base eterna da ordem social”. Isto faz com que uma suposta colecção de cinzas pareça um altar ancestral chinês. Os restos dos mortos chamam os vivos para imaginar uma ordem moral.
nas primeiras décadas da cremação moderna – da década de 1870 até o final da década de 1890-a necrogeografia das cinzas importava menos do que o processo de fazê-las em primeiro lugar. Recriando as Piras funerárias republicanas da antiguidade foi associado com o anti-clericalismo revolucionário e neoclassicismo. Empregar métodos de alta tecnologia casou essa linhagem com o progresso, o materialismo e a razão.
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em nenhum lugar houve cremação mais politicamente e religiosamente carregada do que na Itália. Os pioneiros italianos da cremação eram médicos, cientistas, progressistas, positivistas; eles eram republicanos e apoiadores do Risorgimento; eles eram anti-clericais. O mais importante – ou melhor, representando todos estes males, da perspectiva da igreja – eram maçons. Para os conservadores religiosos, a Maçonaria conectou a revolução francesa e todos os seus pecados com o renascimento da cremação na segunda metade do século XIX. O Papa condenou-o pela primeira vez em 1738, e fê-lo novamente muitas vezes depois disso. Mais claramente, a história amplamente traduzida e imensamente influente do jacobinismo do Abade Barruel argumentou que a própria revolução poderia ser resumida como uma conspiração maçônica: “que mal não há que ser temido” deles, “deistas, ateus, céticos”, criadores de “liberdade e igualdade”, plotters todos?
As lojas Maçônicas da Itália, especialmente de Milão e Turim, desde uma infra-estrutura institucional para a defesa de cremação, bem como para a invenção de novos rituais e para a construção de crematórios. Jacob Salvatore Morelli, um dos principais publicistas para a cremação, foi um livre pensador, feminista, ativista por leis de divórcio mais liberais, e um pedreiro. O ministro do interior, que deu permissão para a primeira cremação legal na Itália, em 22 de janeiro de 1876, foi um maçom, assim como Alberto Keller, o empresário Luterano alemão que foi cremado. Ele tinha morrido dois anos antes e foi embalsamado, na esperança de que quando a tecnologia chegou a um estágio avançado o suficiente ele poderia ser cremado. Diante de uma grande multidão de valentes, e em um crematório atualizado modelado em um templo romano, Keller finalmente conseguiu o seu desejo. Suas cinzas foram colocadas em um túmulo que ele havia construído na parte Protestante do Cemitério municipal de Milão. Lá, de acordo com o New York Times, foi visitado por “um grande número de milaneses que estão desejosos de olhar para as cinzas de um que tinha sido o criador de uma época no mundo civilizado”.
Giuseppe Garibaldi, representante do nacionalismo democrático populista nas guerras que levaram a uma Itália unida – e um grão – mestre Maçônico-também queria ser cremado. Para ele seria um último golpe contra o establishment clerical cujo domínio sobre os mortos, ele pensou, era o fundamento de seu poder. Ele queria ir no estilo da Roma republicana, e não tinha interesse em provar as virtudes higiênicas da fornalha tecnologicamente avançada, ou na política da reforma funerária. O grande homem tinha deixado à sua viúva instruções precisas para o tamanho da antiga pira( sem coca-cola moderna ou forno de gás para ele), o tipo de madeira a ser usada, e a eliminação de suas cinzas: eles deveriam ser colocados em uma urna e colocados perto dos túmulos de suas filhas.Como um cavalheiro Romano, ele queria descansar com sua família. A cerimônia deveria ter lugar em privado, e antes de sua morte ser anunciada.Mas ninguém estava interessado em seguir os desejos de Garibaldi. Queimá-lo numa pira Romana seria claramente uma afronta à Igreja. Quando morreu, em 1882, a cremação foi legal apenas em circunstâncias especiais. As chamadas Leis Crispi de 1888 – nome em homenagem a Francesco Crispi, o Garibaldiano, decididamente de esquerda, fortemente anti-clerical primeiro – ministro italiano-fez cremação geralmente legal e ordenou o acesso às cinzas para cemitérios supervisionados pelo Estado. Quanto ao resto dos desejos de Garibaldi, eles representavam, para quase todos, a recusa póstuma do herói de um último serviço público ao estado secular. Ninguém foi a favor disso, nem mesmo as sociedades crematórias, que se distanciaram da jovem viúva. No final, Garibaldi foi para o seu túmulo com grande pompa cívica; seu corpo morto deitado em espera por seis semanas enquanto seus seguidores brigavam.
a Igreja proibiu a adesão às sociedades de cremação e a exigência de cremação para si ou para os outros – não como atos contrários ao dogma, mas como atos hostis à Igreja. Os missionários nunca foram para perdoar a prática, mas eles poderiam batizar Hindus de alta casta em seus leito de morte, mesmo sabendo que eles teriam desejado ser cremados. Enquanto isso, um jornal católico conservador entendia a cremação como arrogância. O falecido ” ordena que seu corpo se torne não pó, mas cinzas. É ele mesmo que impõe esta destruição, não Deus … escapa à Autoridade de Deus e ao dever de se submeter a ele.”A morte, lembrou os leitores, foi infligida à humanidade para punir o pecado. Cremação era uma demonstração de poder humano diante da morte, um gesto de dominar os mortos, mesmo que a própria mortalidade não pudesse ser dominada. A cremação representou conscientemente – muito mais do que o cemitério tinha – a ruptura de um culto de memória que o cristianismo tinha ajudado a criar e sustentar. The author of the 1908 Catholic Encyclopedia summed up the case: cremation was making a “public profession of irreligion and materialism”. E assim foi com variações em outros lugares do continente.
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na Alemanha, o impulso para a cremação não veio de Pousadas de Maçons, mas de médicos municipais e militares (defensores da higiene), de movimentos da classe trabalhadora, e de outros que queriam alinhar-se com o progresso, com a marcha da história em frente definida de várias maneiras. O fato de que alguns dos materialistas Radicais mais duros do século XIX – Moleschott e Vogt, entre outros – abraçaram a cremação ajudou a torná-la atraente para muitos da esquerda. Em 1920, quando se poderia pensar que as questões mais consequentes estavam em mãos, um pequeno debate ocorreu entre comunistas alemães e sociais-democratas sobre se os membros das sociedades crematórias devem ser obrigados a remover seus filhos do ensino religioso em escolas públicas. Sim, argumentaram os comunistas, porque em jogo estava a Revolução cultural; metade dos passos não eram suficientes.E, na verdade, não eram quando os bolcheviques chegaram ao poder na Rússia. Muito rapidamente, assumiu a causa da cremação porque era prático e científico (“lado a Lado com o carro, trator, e a electrificação – o caminho para a cremação,” a leitura de um cartaz), porque era uma rejeição da religião, e, talvez o mais importante, porque ele parecia oferecer uma alternativa para o perigoso espaço do cemitério, onde os cidadãos podem criar comunidades fora da esfera socialista. Em 1927, a nova sociedade revolucionária russa de cremação se identificaria de forma irrefletida como “militantemente ateus”. O primeiro crematório em Moscou foi construído em 1927, no local do Grande Mosteiro de Donskoi, tecnologia no local da religião antiga. (Um poço dentro de suas paredes guardaria as cinzas de vítimas cremadas das purgas de Stalin.Os socialistas na Alemanha também alinharam a cremação moderna com seus ancestrais amantes da liberdade que queimaram seus mortos nas florestas primitivas. O progresso estava enraizado na nostalgia. Aqueles com” um ardente zelo pelo progresso … podem não se arrepender de descobrir a partir dos registros da história … que com a raça Teutônica também cremação já foi o costume dominante”, escreveu Karl Blind, o revolucionário alemão e membro do círculo de Marx desde 1848 dias.Meio século antes, o filósofo Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) teve uma estranha visão utópica da Alemanha no século 22, no qual queimar os mortos se tornou um ritual unificador. Populista, livre de aristocracia, e nacionalistas, as igrejas Cristãs neste Alemanha tinha todos concordaram entre si para cremar seus mortos: as cinzas de um soldado que havia caído em batalha seria colocado em uma urna e enviado de volta à sepultura em sua cidade natal, onde seria colocada, juntamente com o seu nome – na mais alta prateleira; na linha abaixo seria o urnas de quem tinha aconselhado o estado com sabedoria; em seguida, os bons chefes de família, homens e mulheres, e os seus bons filhos, todos os identificados pelo nome. No nível mais baixo viria o sem nome, presumivelmente aqueles não corajosos, nem sábios, nem bons. Através deste columbarium intensamente local e íntimo, Fichte foi capaz de imaginar uma nova comunidade dos mortos, definida não pelo pátio da igreja ou pelas antigas hierarquias, mas pelo serviço a casa, coração e nação.A alternativa era sempre clara: o costume religioso. As igrejas evangélicas opuseram-se à queima dos mortos por causa de sua associação com o socialismo e o materialismo radical, seu desprezo geral pela religião, e sua aparente falta de interesse nas comunidades dos mortos transformados em cinzas. No sul Católico era impensável. Os sacerdotes foram proibidos de dar os últimos ritos àqueles que haviam pedido que seus corpos fossem cremados; as cinzas foram excluídas do enterro em cemitérios da Igreja. Estava além do pálido. Não há dúvida de que significava a adesão em massa dos Socialistas da classe operária-não só na Alemanha, mas nos Países Baixos e na Áustria.
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para quase todas as autoridades judaicas, a cremação significava a mesma coisa: apostasia. Houve algumas exceções à quase total condenação rabínica. Quando o rabino-chefe de Roma, Hayim (Vittorio) Castiglioni, morreu em 1911, ele foi cremado e suas cinzas enterradas no cemitério Judaico em Trieste. Um rabino reformista nos Estados Unidos argumentou em 1891 que a cremação era praticada pelo antigo povo de Israel e que tinha caído em suspensão apenas por razões práticas ou contingentes: madeira era cara, e corpos queimados tinham se associado com a execução na estaca, e, portanto, tinha associações horríveis. A cremação moderna, por outro lado, foi esteticamente atraente e evitou “a lenta e repugnante dissolução do corpo em um poço”, com todos os venenos no ar e na água, e todos os perigos para a saúde que estes criaram. Até a maioria dos seus colegas de reforma se indignou. E na Europa, a única verdadeira questão não era se era lícito cremá – lo – a resposta era não -, mas se as cinzas podiam ser enterradas num cemitério judeu. Isto, por sua vez, levantou uma série de questões religiosas-legais. As cinzas eram um cadáver? Em caso afirmativo, eram ritualmente impuros e, por conseguinte, necessitavam de ser tratados correctamente? Exigiram sepultamento, como fizeram outros corpos, por mais pecaminoso que o falecido pedisse para ser cremado?
a resolução da questão da cremação variava de lugar para lugar. A sociedade britânica de sepultamento condenou a cremação, mas permitiu o ritual de Cuidados dos mortos e sepultamento em cemitérios judeus; alguns rabinos na Alemanha permitiram o enterro e orações, mas não se viam o corpo até o túmulo. Em geral, a cremação surgiu como uma questão que define simbolicamente para as comunidades judaicas modernas no final do século XIX e início do século XX, e ainda mais depois do Holocausto, um novo teste litmus para saber até onde se poderia desviar das práticas históricas e permanecer judeu. Uma percentagem surpreendente optou pela modernidade: em Frankfurt, Dresden, Hamburgo, Nuremberga e Estugarda, Turim e Bolonha, uma maior proporção de judeus foram cremados do que os protestantes. Números significativos escolheram cremação em Budapeste e Viena, também. Talvez o Holocausto tenha mudado o cálculo. (Embora 10% dos judeus israelenses hoje afirmam que querem ser cremados, menos de 100 aproveitaram-se do único crematório de Israel, que abriu em 2005 e foi incendiado por incendiários dois anos depois.)
na Grã-Bretanha, nem o anti-clericalismo – batalhas sobre as taxas da igreja e o acesso aos pátios da Igreja foram essencialmente sobre – nem uma forte tradição revolucionária, nem um compromisso explícito com o materialismo teve muito a ver com o advento da cremação. A classe operária organizada era indiferente, se não afirmativamente hostil, a ela. O tom foi definido em 1874, pelo que um jornal local chamou de “demonstração emocionante” por mulheres, das partes mais humildes da cidade, contra uma moção perante os West Hartlepool Improvement Commissioners. Em vez de queimarem os mortos – uma “ideia revoltante” – os comissários deveriam passar o seu tempo a fornecer “cemitério adequado para o seu enterro decente”.O Partido Trabalhista, ao contrário dos partidos socialistas continentais, nunca assumiu a causa da cremação. Talvez a hostilidade ao ato anatômico tenha sido muito profunda; fumaça em uma chaminé sinalizou um corpo pobre não enterrado decentemente. Nenhum escritor na Grã-Bretanha foi tão franco como o amplamente lido freetinker americano Augustus Cobb, que viu na história do enterro a pesada mão de clerisy ignorante: “pela adroit management tornou-se um elo de ligação entre as coisas vistas e invisíveis, e foi o fator mais potente que a Igreja possuía para manter o seu domínio sobre os seus votários prostrados”, escreveu ele. Edward Gibbon tinha razão, pensou Cobb, quando no declínio e queda do Império Romano ele zombou dos imperadores, generais e cônsules do final do Império imperial que, por “reverência supersticiosa”, “devotamente visitou os sepulcros de um fabricante de barracas e um pescador”.
Cremação no século 19 e início do século 20 foi a causa do cultural avant garde, o profissional de classe média alta, aliado com uma pitada de aristocratas (duques de Bedford e Westminster, por exemplo), higiene especialistas, os Maçons, excêntricos de vários tipos – foi um Galês Druida que legalizou cremação – religiosos progressistas, espíritas e Romântico socialistas, tais como Robert Blatchford, o Fabian seguidor de William Morris, que gostava de Sir Thomas Browne, em Urne-Buriall porque ele evocou um tempo profundo em camadas inglês: restos arqueológicos de um passado ancestral e comunitário. Posto ao lado do discurso contundente de limpeza, eficiência ecológica, conhecimento e progresso – cremação como uma força na História Mundial – havia na Grã-Bretanha um sentimento de que era também uma maneira de permitir que todos imaginassem e cuidassem de seus mortos como eles desejavam.
tornou-se gradualmente aceitável, se ainda não se generalizou. O primeiro enterro de restos cremados na Abadia de Westminster foi em 1905, 20 anos após a cremação se tornar legal; naquele ano, 99,9% dos homens e mulheres britânicos que morreram foram enterrados. No final dos anos 60, pela primeira vez, mais da metade dos mortos no Reino Unido foram cremados; hoje, a proporção é de cerca de 70%. Nos Estados Unidos, a ideia de cremação perdeu a sua estranheza mais precipitadamente: em 1960, menos de 4% dos corpos foram cremados; hoje, o número é de cerca de 44%.
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mas à medida que a cremação se tornou mais banal e banal, ela também permitiu formas novas e loucamente criativas em que os vivos podem viver com os mortos. Há precedentes. No século iv A.C., a esposa, também de sua irmã do Rei Mausolus de Halicarnasso o amava tanto que não só ela lhe construir uma grande túmulo – o primeiro mausoléu, e uma maravilha do mundo antigo – ela também ingerido algumas de suas cinzas para que ele pudesse viver dentro dela.
hoje há infinitas possibilidades. Na Virgínia rural, um caçador que eu conhecia disse-me que ele e os seus amigos levaram algumas das cinzas de um amigo morto, carregaram-nas nos cartuchos de pólvora negra que ele tinha feito, e atiraram-nas para o ar da floresta. O resto eles colocam em uma lambida de sal perto de sua cabana de caça, para que as cinzas possam ser ingeridas pelos veados que eles podem matar e comer algum tempo no futuro. (Estou certo de que eles mesmos inventaram o primeiro desses rituais, e não tinham lido sobre o funeral de Hunter s Thompson em 2005, quando suas cinzas, juntamente com fogo de artifício vermelho, branco, azul e verde, foram disparados para o ar a partir de um canhão.)
Uma mulher me disse que a avó cinzas colorido a tinta que ela usou para a sua tatuagem; outro, que se divorciou de seu marido, em grande parte porque ele estava mais interessado em sexo com ele do que com ela, que ela tinha colocado as suas cinzas ao lado de um pote de Vaselina no banheiro dela. A família de um fotógrafo profissional colocou suas cinzas em cartuchos de filme de 35mm e enterrou-as em todo o mundo, em lugares onde ele tinha trabalhado.
ainda importa em alguns círculos hoje – como fez para aqueles que reviveram a cremação no final dos séculos XVIII e XIX – como vivemos com os mortos.
• Thomas Laqueur’s the Work of the Dead: A Cultural History of Mortal Remains is published by Princeton. Para encomendar uma cópia por £22,36 (RRP £27,95) ir para bookshop.theguardian.com ou ligue para 0330 333 6846. Free UK p &P sobre £10, apenas encomendas em linha. Ordens telefónicas min. p&p of £1.99.
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