Definition
Apokryfer og Pseudepigrapha er to separate grupper af værker, der primært stammer fra det andet Tempels periode. Navnet “Apokrypha” anvendes på en samling bøger, der ikke er inkluderet i Bibelens kanon, selvom de er indarbejdet i kanonen i de romersk-katolske og græsk-ortodokse kirker. I * Vulgaten, i versionerne af den ortodokse kirke og i Septuaginta foran dem, findes de ispedd de andre bøger i Det Gamle Testamente. Den protestantiske kirke benægtede deres hellighed, men indrømmede, at de var værdige til at læse. Bortset fra Ecclesiasticus (visdom af *Ben Sira) er der ingen henvisninger til disse bøger i Talmudisk litteratur.
pseudepigrafiske bøger accepteres derimod ikke i deres helhed af nogen kirke, kun individuelle bøger betragtes som hellige af de østlige kirker (især den etiopiske). Talmud inkluderer både Apokrypha og
Pseudepigrapha under navnet Sefarim Krisi Porronim (“fremmede bøger”). (Se tabel: Diagram over apokryferne.) Apokryferne er for det meste anonyme historiske og etiske værker, og Pseudepigrapha, visionære bøger, der tilskrives de gamle, kendetegnet ved en streng asketik og beskæftiger sig med skabelsens mysterier og arbejdet med godt og ondt fra et gnostisk synspunkt.
titler og indhold
antallet af apokryfe værker, i modsætning til Pseudepigrapha, er fast. Selvom kirkefædrene giver lister, der inkluderer mange pseudepigrafiske værker, det er tvivlsomt, om deres nøjagtige antal nogensinde vil blive kendt. (iv Esra 14:46 nævner 70 esoteriske bøger, mens den slaviske bog Enok tilskriver 366 bøger til Enok.) Mange, hvis eksistens tidligere ikke var mistænkt, er for nylig kommet frem i hulerne i Den jødiske ørken.
apokryfernes bøger er (1) Esdras (alias græsk bog af *Esra); (2) *Tobit; (3) *Judith; (4) tilføjelser til *Esther; (5) visdom af *Salomo; (6) Ecclesiasticus (visdom af Ben *Sira); (7) *Baruch, med Jeremias brev; (8) De tre hellige børns *sang; (9) *Susanna; (10) *Bel og dragen; (11) Manasses bøn; (12) Jeg *makkabæere; (13) II*makkabæere. Esdras er en samling fra II Chronicles 35, 37, Esras bog, og Nehemias 8-9, i en rækkefølge, der adskiller sig fra den traditionelle bibeltekst og med tilføjelsen af en populær historie om en konkurrence mellem unge, hvoraf den mest fremtrædende var Nulbabel, der ventede på Darius i. Tobit fortæller om et medlem af en af de ti stammer, der blev forvist til Assyrien, hvor han på grund af sin fortjeneste ved at begrave Sankeribs ofre blev helbredt for den blindhed, der havde ramt ham i mange år, og så sin søn gift med en af hans slægtninge. Judith fortæller om en kvinde fra Samaria, der vovede sig ind i soldaternes lejr, der belejrede hendes by, og halshugget deres kommandør, Holofernes, efter at have gjort ham beruset. Salomons Visdom diskuterer de retfærdiges og de ugudeliges skæbne med eksempler fra Israels tidlige historie. Baruk og Jeremias ‘brev – tilføjelser til Jeremias’ Bog-angriber afgudsdyrkelse og er i form af breve adresseret af de formodede forfattere til de landflygtige i Babylonien. Susanna og de Ældste, en tilføjelse til Daniels bog, er den populære historie om en retfærdig kvinde, der med succes modstår byens ældres fristelser og reddes af den ungdommelige Daniel fra døden, som på grund af deres bagvaskelse var blevet dekreteret mod hende. Bel Og Dragen, som i Septuaginta er en anden tilføjelse til Daniel, er en beretning om Daniels ministrationer til Nebukadnesar, konge af Babylon, og Darius meden, og om hans succes med at demonstrere for dem ved forskellige enheder nytteløsheden ved afgudsdyrkelse. Manasses bøn, en tilføjelse til II Chronicles 34: 18, er en bøn angiveligt reciteret af Kong Manasse, mens han var i eksil. Fra det historiske synspunkt er Apokryfens vigtigste bog i makkabæerne, den historiske beretning om *Hasmoneans fra opstanden af Mattathias til *Simeons død, den første af Hasmoneans, der etablerede Judæas uafhængighed. ii makkabæerne begrænser sig til krigene i *Juda makkabæerne, der beskæftiger sig med dem mere detaljeret. Fra det litterære synspunkt er langt den vigtigste bog i Apokryfen ben Siras visdom, en bog med salmer og ordsprog (i Ordsprogenes ånd); dette værk inkluderer en interessant historisk skitse ned til *Simeon the Just, der levede under forfatterens ungdom. Udgaverne af Vulgata tilføjer normalt i slutningen af bogen apokalypsen af *Esra (eller ii Esdras), dvs.Salathiel, som indeholder en teologisk redegørelse i form af en samtale med en engel om Israels Skæbne.
Pseudepigraphas bøger er mere talrige end Apokryfernes, og kun de bedre kendte vil blive nævnt her. Sandsynligvis det vigtigste arbejde i pseudepigrafisk litteratur omhandler * Enok, Jareds søn, som ifølge Genesis 5:24 “Gud tog” (dvs.han steg op til himlen). Enoks bog er en beretning, hovedsagelig i den første person, om de syner, der er åbenbaret for ham i himlen. Den beskæftiger sig delvist med astronomiske fænomener og etablerer den” korrekte ” kalender på 364 dage, der omfatter 52 uger, og indeholder nogle *eskatologi om emnet for den allerede eksisterende Messias. Blandet med ovenstående er historier om, hvordan de faldne engle bragte ondskab ind i verden. Bogen, der ligner den mest, *jubilæer, er i form af en samtale mellem nærværets Engel og Moses på Sinai-bjerget. I modsætning til Enoch er det en blanding af halakhah og aggadah, men i en ånd, der er helt anderledes end Talmuds. Dens halakhah er langt strengere end Talmud. Det grundlæggende grundlag for både halakhah og aggadah i bogen er dens historik: alt er forudbestemt i de “himmelske tabletter” og blev afsløret meget tidligere end Moses ‘ tid, til patriarkerne og endda til deres forgængere, Noah, Lamech og lignende. Bogen præsenteres inden for rammerne af nøjagtige datoer, regnet med sabbatsperioder og jubilæer. Det lægger særlig vægt (endnu mere end Enok) på solkalenderen og på at sikre (ligesom Boethusianerne), at Shavuot altid falder på en søndag. De resterende bøger er mindre: Esajas ‘ opstigning er en beretning (også fundet i Talmud) om profetens unaturlige død. Antagelsen om * Moses er en historie i eftertid af jøderne, fra Moses til Herodes og hans søns død. Adam og Evas bog er en aggadah om deres Synd og Adams død, som er Guds værk. De Tolv patriarkers Testamente er et værdifuldt etisk arbejde, hvor hver af Jakobs Sønner formaner sine børn, især mod den Synd, hvori han selv er blevet fanget. Denne bog er vigtig på grund af ideen, mest fuldt udviklet i *Dødehavsrullerne, om ankomsten af to Messias, en fra Judas Stamme og en fra Levi. Ud over disse eksisterede der engang en anden stor række bøger, tilskrevet Adam, Lamek, Abraham, Joseph, Eldad, Moses, Salomo, Elias, Sakariah, Esra og andre.
den formodede “kanon” af Aleksandria
i Septuaginta ‘ s gamle manuskripter var det skik at placere apokryfernes bøger og til tider Pseudepigraferne blandt de hellige skrifter. Som følge af dette og af citater fra de tidlige kirkeforfattere, der nævner detaljer fra disse bøger, opstod der i det 19.århundrede teorien om, at disse bøger på et tidspunkt – i det mindste i Aleksandria – blev betragtet som en del af kanonen. Der er dem, der antager, at apokryferne selv i EERE-Israel var i en vis periode (indtil ødelæggelsen af templet i 70 E.kr.) betragtes som en del af kanonen, og at kanonen som kendt senere kun blev rettet i dagene for synoden i Jabneh (første århundrede e.kr.). Alle disse synspunkter, imidlertid, er fejlagtige, baseret som de er på en række defekte lokaler. Desuden var disse lærde af den opfattelse, at de talmudiske diskussioner om visse bøger, der måtte “skjules væk” (Shab. 13b), eller om bøger, der ikke “gør hænderne urene”, eller Akivas ekstreme udtalelse om, at den, der læser Sefarim Kursi, mister sin andel i den kommende verden (Sanh. 10: 1), indikerer alle, at kun i deres periode – efter ødelæggelsen af det andet tempel – blev den traditionelle kanon med 24 bøger afsluttet. Mod dette, imidlertid, det kan fastholdes, at de talmudiske diskussioner om “gemmer sig væk,” og om bøger, der “gør hænderne urene” henviser til bøger, som alle er i den kendte kanon. Ifølge den talmudiske tradition (bb 14b) var kanonen faktisk allerede rettet i slutningen af den persiske periode. Denne tradition gentages tydeligt af *Josephus (Apion, 1:40-41): “fra Moses død til Artakser… skrev profeterne begivenhederne i deres tid. Fra Artakser til vor egen tid er den komplette historie blevet skrevet, men er ikke blevet anset for værdig til lige kredit med de tidligere optegnelser på grund af fiaskoen i profeternes nøjagtige rækkefølge.”Ja, så vidt vides, bortset fra de sidste hebraiske kapitler i Daniels bog (som muligvis er blevet tilføjet under urolighederne forud for det Hasmoneanske oprør), går alle de bibelske bøger forud for den hellenistiske periode. Desuden, fra prologen af Ben Sira barnebarn til hans græske oversættelse af sin bedstefars arbejde, det er klart, at skrifterne allerede var blevet oversat til græsk i den første generation af Hasmoneans og at på det tidspunkt den traditionelle opdeling i tre sektioner – Pentateuch, Profeter, og Hagiographa – blev accepteret. Selvom Siras barnebarn faktisk taler om” de andre bøger”, kunne forskere ikke genkende dette udtryk som et alternativt navn for Hagiographa. Philo var også bekendt med denne opdeling (fortsat. 25) som var Lukas (24: 44) efter ham. Vidnesbyrdet fra Ben Siras barnebarn, og det især af Philo og Josephus (der nævner et fast antal på 22 bøger, Apion 1:38), der brugte Septuaginta, viser (1) at de græsklæsende jøder ikke kendte nogen anden opdeling af Bibelen, og (2) at datidens kanon er identisk med den nuværende kanon. Philo skelner også klart mellem de hellige skrifter og de bøger, der er skrevet af *Therapeutae og særegne for dem. Det følger heraf, at apokryferne og Pseudepigrapha altid var Sefarim Kurion, dvs. fremmed for de accepterede bøger (kurion), dvs., skrift. Det skal tilføjes, at forfatterne af Dødehavsrullerne kun skrev en *Pesher (“fortolkning”) på værkerne indeholdt i den kendte kanon.
Apokryfernes og Pseudepigrafas historie
litterær aktivitet fortsatte med at blomstre i den persiske æra (sandsynligvis Tobit, Judith, tilføjelserne til Daniel, sang af de tre børn og iii Esdras kan for eksempel tilskrives denne tid) og mere i den hellenistiske periode. Det var i denne periode, at apokryfernes bøger blev sammensat. Den røde tråd, der forbinder alle disse værker, er deres bekymring over Israel som helhed og deres fuldstændige ignorering af sekteriske skismer. Først senere, efter den sekteriske skisma i begyndelsen af den Hasmoneanske periode (Ant., 13: 171 ff.), begyndte sammensætningen af de pseudepigrafiske værker at dukke op. Jubilæumsbogen blev skrevet (som det fremgår af dens historiske hentydninger til erobringen af byerne “Edom” og kystregionen) i regeringen af *John Hyrcanus, essensen af Enok (hentydet til i Jubilæumsbogen) lidt før den, og De Tolv patriarkers Testamente engang efter ovenstående værker. Under alle omstændigheder opstod de fleste af de kendte Pseudepigrapha (både dem i græsk eller etiopisk Oversættelse og dem fra Kvmranhulerne) mellem denne periode og ødelæggelsen af templet. Philos karakterisering af Therapeutaes bøger som “allegoriske” fortolkninger, eller “salmer” til Gud, gælder i lige høj grad for bøgerne i Kvmran-samfundet.
en grundlæggende forskel mellem apokryferne og Pseudepigraferne er, at mens apokryferne hovedsageligt beskæftiger sig med kampen mod afgudsdyrkelse, idet de tror, at profetien er afsluttet (jf. Judith 11: 17) troede pseudepigrafisterne, at profetien fortsatte, og at de gennem dets agentur kunne lave Love (se *jubilæer) og kende fortiden og fremtiden. Fordi det generelt blev opretholdt blandt folket, men at profetien var afsluttet, tilskriver visionærerne deres værker til de gamle eller viser sig selv som tilladt at “fortolke” for at afsløre den sande betydning af vers, der gælder for “slutningen af dagene” (den periode, hvor de levede). Fortid og nutid er skrevet i ” himmelske tabletter.”Apokalypisten” læser ” dem og afslører i sin bog, hvad han har læst. Overbevist om deres viden om fremtiden beskæftigede de sig også i betydelig grad med Messias ‘ komme, som de betragtede som allerede eksisterende (se *Enok). I begyndelsen, derefter, apokryferne og Pseudepigrapha blev differentieret; førstnævnte var en samling for Jøder, generelt, og sidstnævnte sekteriske. Da Essenerne, hvorfra meget af Pseudepigrapha kan stamme, havde mange hengivne både i Israel og i diasporaen, blev nogle af deres skrifter også oversat og formidlet. Imidlertid var det netop den betydning, der var knyttet til disse profetier inden for sekten og deres cirkulation i tider med politisk krise i Hyrcanus ‘ og de romerske prokuratorers dage, der fik Farisæernes Vismænd til at oprette en barriere mellem skrifterne og alt, hvad der var fremmed for dem, endda værker (som Ben Siras visdom), som de selv værdsatte. Det er derfor, at vismændene besluttede, at kun de kanoniserede hellige skrifter “gør hænderne urene” (Yad. 4:6). Disse diskussioner gav anledning til spørgsmålet om, hvorvidt der måske ikke findes bøger i selve skrifterne, som kan udnyttes til sekteriske formål (f.eks. Esekiel), eller som måske ikke stemmer overens med begreberne belønning og straf i Mosebøgerne og Profeterne (Prædikeren). Selvom alle bøger uden for kanonen blev afvist direkte, forblev den gamle skelnen mellem bøger, der gjaldt Israel som helhed og sekteriske bøger, og blev overtaget af kirken. Med kun få isolerede undtagelser afviste alle kirker Pseudepigrapha, forskellen mellem den østlige og vestlige kirke, der kun bestod i deres officielle holdning til apokryferne. Som det fremgår af listerne over Melito, Origen, Cyril fra Jerusalem, Pseudo-Athanasius, dialog mellem Timotheus og Akvila osv., den østlige kirkes kanon tæller normalt (efter Josephus) 22 bøger (selvom Baruch og Jeremias brev undertiden er inkluderet i Jeremias Bog). De” andre ” bøger (Prip) præsenteres enten som “fremmede” (“Prip, Prip osv.”alle de skjulte bøger, der modsiges “(Kris; dialog mellem Timotheus og Akvila; Nicephorus’ stichometri). I den romerske kirke er derimod de apokryfe værker som regel placeret i slutningen uden nogen synlig skelnen mellem dem og de kanoniske bøger. Men lister bør ikke forveksles med fakta. Selv Jerome, der eksplicit skelner mellem de hellige skrifter – dem i den hebraiske kanon – og apokryferne, oversatte begge. Faktisk ifølge Augustins vidnesbyrd blev disse bøger accepteret af de fleste kirker (som bekræftet af de latinske lister over Ruffinus, Cassiodorus, Innocent i, Isidore of Pelusium, Liber Sacramentorum osv.). Under indflydelse af Augustine rådene i Rom (382), flodhest (392) og Kartago (397) inkluderede officielt apokryferne i kanonen. Pseudepigrapha fik imidlertid ikke stor status. Augustine udtrykker sin tvivl om Enoch, og på listen over 60 bøger (af gamle og Nye Testamente), hvor apokryferne kaldes “fremmede” (“Kristian), kaldes pseudepigrapha som Kristian og så i pseudo Athanasius, Stichometry of Nicephorus, Gelasian Decretog dermed som en helt separat gruppe. Dette er også årsagen til, at sidstnævnte bliver helt tabt i løbet af tiden. Den endelige ændring fandt sted med *Reformationen. Dette udelukkede igen alle bøger, som ifølge Jerome ikke er en del af kanonen (dvs., alt ikke i De Hebraiske Skrifter), tildele dem et navn og et sted uden for Bibelens bøger.
i middelalderlig hebraisk litteratur
fra det første århundrede til det sjette udviklede hebraisk litteratur (Talmudisk og midrashisk) som om Apokrypha og Pseudepigrapha ikke eksisterede. Kun meget få motiver fra denne litteratur blev brugt af de talmudiske vismænd, ofte på en måde langt væk fra den oprindelige kontekst. Selv Ben Siras ord blev for det meste glemt. Få overlevede i Talmudisk litteratur, men til dem blev der tilføjet mange populære epigrammer, som blev citeret som Ben Siras ordsprog, skønt de ikke findes i det originale værk.
først i middelalderen begyndte genoplivningen af den apokryfe og pseudepigrafiske litteratur inden for den hebraiske litteratur. Denne genoplivning var hovedsageligt en genoplivning af indholdet af denne litteratur og ikke af dens oprindelige form. Der er således flere middelalderlige versioner af historierne om Tobit og Judith, hvoraf ingen endda nærmer sig de originale værker i længde og omfang; kun det blotte skelet af plottet blev bevaret, fortalt og genfortalt af middelalderens jødedom i forskellige versioner. Forsøg fra nogle lærde, især M. Gaster, at opdage i disse middelalderlige historier de hebraiske originaler af de græske værker mislykkedes fuldstændigt. En anden populær middelalderlig hebraisk historie var *Scroll of Antiochus (Megillat Antiochus), som omfattede nogle af de bedre kendte dele af Makkabæernes bøger, men ingen fuld oversættelse af disse værker var kendt i middelalderens hebraiske litteratur. Men historien om kvinden, hvis syv sønner nægtede at tilbede afguder og blev martyret, fandt vej ind i Talmud (Git. 57b) og forblev som en uafhængig hebraisk fortælling og blev inkluderet i næsten enhver hebraisk middelalderlig samling af historier (se *Hannah og hendes syv Sønner).
det store teologiske og kosmologiske såvel som fortællende materiale, der indgår i værker som Enoks bøger og jubilæer, genindtrådte hebraisk litteratur om tidspunktet for islams erobringer. Det første hebraiske arbejde, der gjorde brug af sådant materiale, var *Pirkei de-Rabbi Elieser, et værk skrevet i form af en Midrash, men som faktisk er en genfortælling af historierne om Første Mosebog, der bruger både midrashisk materiale og ideer inkluderet i de apokryfe værker forbundet med Første Mosebog. Nogle dele af disse værker overlevede også uafhængigt; således blev historien om de faldne engle fra Enoks bog fortalt af middelalderens jødedom som historien om *USA og Asael. Til den gamle Ben Sira, der overlevede indtil det 13.århundrede, i det mindste med de østlige jøder, blev der tilføjet et nyt pseudepigrafisk værk, alfabetets de-Ben Sira, som ud over et par ordsprog ikke har noget til fælles med det originale værk, bevaret på græsk.
kun i renæssanceperioden kom jødiske lærde i direkte kontakt med de originale værker af apokrypha og Pseudepigrapha. Det vigtigste skridt blev taget af Asariah Dei *Rossi, der oversatte Aristeas brev til hebraisk og således begyndte moderne hebraisk stipendium og interesse for dette felt. Fra da af vendte et stigende antal jødiske lærde sig til dette materiale i deres søgen efter jødisk historisk og litterært materiale. En ny oversættelse af apokryferne blev lavet til hebraisk i begyndelsen af det 16.århundrede, men gik tabt indtil for nylig.
bibliografi:
Charles, Apokrypha; Schuerer, Gesch, indeks; E. Kautsch, Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments (1900); H. B. Sete, Introduktion til Det Gamle Testamente på græsk (19142); P. Riessler, Altjuedisches Schrifttum ausserhalb der Bibel (1928); C. C. Torrey, apokryf litteratur: En kort introduktion (1948); R. H. Pfeiffer, historien om Det Nye Testamentes tid med en introduktion til apokryferne (1949); Grints, i: Sinai, 32 (1952), 11-43; idem, I: be Kurrinot, 6 (1954), 85-93; idem, I: Me Kurskarim ba-Megillot ha-Genusot (1961), 19-30; idem, i: Sefer Ha-Yovel Le-Kristanokh Albeck (1963), 123-51; M. H. Segal, Sefer ben Sira Ha-Shalem (19582), 1-69; A. C. Sundberg, det gamle testamente og den tidlige kirke (1964); Y. L. bialer i min ha-genasim 2 (1969), 36-53. tilføje. bibliografi: D. J. Harrington, Invitation til apokryferne (1999); G. V. E. Nickelsburg, jødisk litteratur mellem Bibelen og Mishna (1981); J. H. Charlesburg, Det Gamle Testamentes Pseudepigrapha, 2 bind. (1983, 1985).
