Apokrif és Pseudepigrapha

definíció

az Apokrif és a Pseudepigrapha két különálló műcsoport, amelyek elsősorban a Második Templom idejéből származnak. Az “Apokrif” elnevezés olyan könyvek gyűjteményére vonatkozik, amelyek nem szerepelnek a Biblia kánonjában, bár a római katolikus és a görög ortodox egyházak kánonjában szerepelnek. A Vulgatában, az ortodox egyház változataiban és az előttük lévő Septuagintában az Ószövetség többi könyvével tarkítva találhatók. A protestáns egyház tagadta szentségüket, de elismerte, hogy méltóak az olvasásra. Eltekintve Ecclesiasticus (Ben Sira bölcsessége), a talmudi irodalomban nincsenek utalások ezekre a könyvekre.

a pszeudepigrafikus könyveket viszont egyetlen egyház sem fogadja el teljes egészében, csak az egyes könyveket tekintik szentnek a keleti egyházak (különösen az etióp). A Talmud magában foglalja mind az Apokrif, mind a

Pszeudepigrafát sefarim név alatt (“idegen könyvek”). (Lásd a táblázatot: az Apokrif diagramja.) Az Apokrifok többnyire névtelen történelmi és etikai művek, valamint a Pszeudepigrafák, az ősöknek tulajdonított látomásos könyvek, amelyeket szigorú aszketizmus jellemez, és amelyek a teremtés misztériumaival, valamint a jó és a rossz gnosztikus szempontból történő működésével foglalkoznak.

címek és tartalmak

az apokrif művek száma, ellentétben a Pszeudepigrafával, rögzített. Bár az egyházatyák listákat adnak, amelyek sok álpigrafikus művet tartalmaznak, kétséges, hogy pontos számuk valaha is ismert lesz-e. (iv Ezsdrás 14:46 70 ezoterikus könyvet említ, míg a szláv Enoch könyve 366 könyvet tulajdonít Enoch-nak.) Sokan, akiknek létezését korábban nem sejtették, nemrégiben derült fény A júdeai sivatag barlangjaiban.

az Apokrif könyvei a következők: (1) Esdras (más néven Ezsdrás görög könyve); (2) *Tóbit; (3) *Judith; (4) kiegészítések *Eszterhez; (5) *Salamon bölcsessége; (6) Ecclesiasticus (ben *Sira bölcsessége); (7) *Baruch, Jeremiás levelével; (8) *A három Szent gyermek éneke; (9) *Susanna; (10) *Bel és a Sárkány; (11) *Manassé imája; (12) i *Makkabeusok; (13) II*Makkabeusok. Esdras egy összeállítás a II krónikák 35, 37, Ezsdrás könyve, és Nehémiás 8-9, abban a sorrendben, amely eltér a hagyományos bibliai szöveg, és azzal a kiegészítéssel, egy népszerű történet közötti verseny fiatalok, a legkiemelkedőbb, akik közül zerubbabel, aki várta fel Darius I.. Tobit mesél tagja az egyik a tíz törzs, aki száműzték Asszíria, ahol, mert az ő érdeme eltemetve Sennacherib áldozatai, ő meggyógyult a vakság, amely sújtja őt sok éven át, és látta, hogy az ő a fia feleségül vette egyik rokonát. Judit mesél egy szamáriai asszonyról, aki bemerészkedett a városát ostromló katonák táborába, és lefejezte parancsnokukat, Holofernest, miután leitatta. Salamon bölcsessége Izrael korai történelméből származó példákkal tárgyalja az igazak és a gonoszok sorsát. Báruk és Jeremiás levele-kiegészítések Jeremiás könyvéhez-támadják a bálványimádást, és levelek formájában vannak, amelyeket a feltételezett szerzők a babilóniai száműzötteknek címeznek. Susanna és a vének, Dániel könyvének kiegészítése, egy igazságos asszony népszerű története, aki sikeresen ellenáll a városi vének csábításának, és az ifjú Dániel megmenti a haláltól, amelyet rágalmazásuk erejével ellene rendeltek el. Bel és a sárkány, amely a Septuagintában Dániel újabb kiegészítése, Dániel Nabukodonozornak, Babilon királyának és a Méd Dáriusnak végzett szolgálatairól számol be, valamint arról, hogy milyen sikerrel bizonyította nekik különböző eszközökkel a bálványimádás hiábavalóságát. Krónikák 34:18, egy ima, amelyet állítólag Manasseh király mondott száműzetésben. Történelmi szempontból az Apokrif legfontosabb könyve Az I Makkabeusok, a *Hasmoneusok történelmi beszámolója Mattathias felkelésétől *Simeon haláláig, a Hasmoneusok közül az első, aki megalapozta Júdea függetlenségét. II Makkabeusok szorítkozik a háborúk * Júda a Makkabeus, foglalkozik velük részletesebben. Irodalmi szempontból az Apokrif messze legfontosabb könyve Ben Sira bölcsessége, himnuszok és Példabeszédek könyve (A Példabeszédek szellemében); ez a mű egy érdekes történelmi vázlatot tartalmaz *Simeonig, aki a szerző fiatalkorában élt. A Vulgate kiadásai általában a könyv végén fűződnek * Ezra Apokalipsziséhez (vagy II Esdras), azaz Salathielhez, amely teológiai kiállítást tartalmaz egy angyallal folytatott beszélgetés formájában Izrael sorsáról.

a Pseudepigrapha könyvei számosabbak, mint az Apokrif könyvei, és csak a jobban ismerteket említik itt. Valószínűleg a pszeudepigrafikus irodalom legfontosabb munkája * Énókkal, Jared fiával foglalkozik ,akit a Genezis 5:24 szerint “Isten elvette” (Vagyis felment a mennybe). Énókh könyve elsősorban első személyben számol be azokról a látomásokról, amelyeket a mennyekben kinyilatkoztatott neki. Részben csillagászati jelenségekkel foglalkozik, létrehozza a” helyes ” naptárat 364 napból, amely 52 hétből áll, és tartalmaz néhány eszkatológiát a létező Messiás témájában. A fentiekkel keverednek a történetek arról, hogy a bukott angyalok hogyan hozták a gonoszt a világba. A jubileumok című könyv a jelenlét angyala és Mózes közötti beszélgetés formájában készült a Sínai-hegyen. Énoktól eltérően ez a halakhah és aggadah keveréke, de teljesen más szellemben, mint a Talmudé. Halakhája sokkal szigorúbb, mint a Talmudé. Mind a halakhah, mind az aggadah alapja a könyvben a historizmus: minden előre meghatározott a “mennyei táblákban”, és sokkal korábban kiderült, mint Mózes ideje, a pátriárkáknak, sőt elődeiknek, Noénak, Lámeknek és hasonlóknak. A könyvet pontos dátumok keretein belül mutatják be, szombati időszakok és jubileumok alapján számolva. Különös hangsúlyt fektet (még Énoknál is jobban) a szoláris naptárra és annak biztosítására (mint a Boetusiak), hogy Shavuot mindig vasárnapra esik. A többi könyv kisebb: Ézsaiás Mennybemenetele egy beszámoló (a Talmudban is megtalálható) a próféta természetellenes haláláról. Mózes mennybemenetele a zsidók történetének visszatekintése Mózestől Heródes és fia haláláig. Ádám és Éva könyve aggada a bűnükről És Ádám haláláról, aki Isten keze munkája. A Tizenkét pátriárka testamentuma értékes etikai munka, amelyben Jákob minden fia buzdítja gyermekeit, különösen a bűn ellen, amelyben ő maga is csapdába esett. Ez a könyv azért fontos, mert a Holt-tengeri tekercsekben a legteljesebb mértékben kidolgozott gondolat két Messiás eljöveteléről szól, az egyik Júda törzséből, a másik pedig Lévi-ból. Ezeken kívül létezett egy másik nagy könyvsorozat is, amelyet Ádámnak, Lámeknek, Ábrahámnak, Józsefnek, Eldádnak, Mózesnek, Salamonnak, Illésnek, Zakariásnak, Ezsdrásnak és másoknak tulajdonítottak.

az állítólagos Alexandriai “kánon”

a Septuaginta régi kézirataiban szokás volt az Apokrif könyveit, időnként pedig a Pszeudepigrafát a szentírások közé helyezni. Ennek, valamint a korai egyházi írók idézeteinek következményeként, akik e könyvek részleteit említik, a 19.században felmerült az az elmélet, hogy egy időben – legalábbis Alexandriában – ezeket a könyveket a kánon részének tekintették. Vannak, akik azt feltételezik, hogy az Apokrif egy bizonyos ideig (a templom i.sz. 70-ben történt lerombolásáig) még Izraelben is a kánon részét képezte, és hogy a később ismert kánont csak a Jabnehi zsinat idején rögzítették (i.sz. első század). Mindezek a nézetek azonban tévesek, mivel hibás premisszák sorozatán alapulnak. Sőt, ezek a tudósok azon a véleményen voltak, hogy a talmudi viták bizonyos könyvekről, amelyeket “el kellett rejteni” (Sab. 13b), vagy olyan könyvekről, amelyek nem “tisztátalanítják a kezeket”, vagy Akiva szélsőséges kijelentése, hogy aki Sefarimot olvassa, az elveszíti részesedését az eljövendő világban (Sanh. 10:1), mindegyik azt jelzi, hogy csak az ő időszakukban – a Második Templom lerombolását követően – véglegesítették a 24 könyv hagyományos kánonját. Ezzel szemben azonban fenntartható, hogy a “rejtőzködésről” és a “kezeket tisztátalanná tevő” könyvekről szóló talmudi viták olyan könyvekre utalnak, amelyek mindegyike az ismert kánonban található. Valóban, a talmudi hagyomány szerint (bb 14B) a kánon már a perzsa időszak végén rögzült. Ezt a hagyományt világosan megismétli Josephus (Apion, 1: 40-41): “Mózes halálától Artaxerxesig… a próféták írták koruk eseményeit. Artaxerxes-től napjainkig a teljes történelem meg van írva, de a próféták pontos utódlásának kudarca miatt nem tartották méltónak a korábbi feljegyzésekkel megegyező hitelt.”Valóban, amennyire ismert, eltekintve Dániel könyvének utolsó Héber fejezeteitől (amelyeket a Hasmoneai felkelést megelőző zavargások során adhattak hozzá), az összes szentírási könyv megelőzi a hellenisztikus időszakot. Továbbá, ben Sira unokájának prológjától kezdve nagyapja munkájának görög fordításáig, nyilvánvaló, hogy a szentírásokat már a hasmoneusok első nemzedékében lefordították görögre, és addigra elfogadták a hagyományos felosztást három részre – Pentateuch, próféták és Hagiographa – ra. Bár Sira unokája valóban “a többi könyvről” beszél, a tudósok nem ismerték el ezt a kifejezést a Hagiographa alternatív neveként. Philón is ismerte ezt a felosztást (folyt. 25) mint Lukács (24: 44) utána. Ben Sira unokájának, és különösen Philónak és Josephusnak a bizonysága (aki rögzített számú 22 könyvet említ, Apion 1:38), aki a Septuagintát használta, megmutatja (1), hogy a görögül olvasó zsidók nem ismerték a Biblia más felosztását, és (2) hogy az akkori kánon azonos a jelenlegi kánonnal. Philo világosan különbséget tesz a Szentírás és a Therapeutae által írt és rájuk jellemző könyvek között. Ebből következik, hogy az Apokrifok és a Pszeudepigrafák mindig is Sefarim-ok voltak, azaz kívülállók az elfogadott könyveken (stb., a szentírások. Hozzá kell tenni, hogy a Holt-tengeri tekercsek szerzői a *Peshert (“értelmezés”) csak az ismert kánonban szereplő művekre írták.

az Apokrif és Pszeudepigrafha története

az irodalmi tevékenység továbbra is virágzott a perzsa korszakban (valószínűleg Tobit, Judith, a Dániel kiegészítései, a három gyermek éneke és iii Esdras, például ennek az időnek tulajdonítható), és még inkább a hellenisztikus időszakban. Ebben az időszakban készültek az Apokrif könyvek. A közös szál, amely összeköti ezeket a műveket, az egész Izraellel való aggodalmuk, valamint a szektás szakadások teljes figyelmen kívül hagyása. Csak később, a Hasmonean-korszak elején a szektás szakadás után (Ant., 13:171 ff.), kezdtek megjelenni a pszeudepigrafikus művek összetétele. A jubileumok könyve (amint azt az “Edom” városainak és a tengerparti régió meghódítására vonatkozó történelmi utalásai is jelzik) John Hyrcanus uralkodása alatt íródott, Énok lényege (amelyre a jubileumok könyvében utal) valamivel előtte, valamint a Tizenkét pátriárka Végrendeletei valamivel a fenti művek után. Mindenesetre a legtöbb ismert Pszeudepigrafha (mind görög vagy Etióp fordításban, mind a Qumrani barlangokból származók) ebből az időszakból és a templom pusztulásától származnak. Philo jellemzése A Therapeutae mint” allegorikus “értelmezések, vagy” Zsoltárok ” Istennek, egyenlő mértékben vonatkoznak a Qumran közösség könyveire.

az Apokrif és a Pszeudepigrafha közötti alapvető különbség az, hogy míg az Apokrif főként a bálványimádás elleni küzdelemmel foglalkozik, hisz a prófécia véget ért (vö. Judit 11: 17), az álpigrafisták hittek abban, hogy a próféciák folytatódnak, és hogy közvetítésével törvényeket hozhatnak (lásd *jubileumok), és megismerhetik a múltat és a jövőt. Mivel azonban az emberek között általában fenntartották, hogy a prófécia véget ért, a látnokok műveiket az ősöknek tulajdonítják, vagy úgy mutatják be magukat, hogy “értelmezhetők”, hogy felfedjék a versek valódi jelentését, amelyek a “napok végére” (arra az időszakra, amelyben éltek) vonatkoznak. A múlt és a jelen a “mennyei táblákba” van írva.”Az apokaliptikus” elolvassa ” őket, és elmondja könyvében, amit olvasott. Meggyőződve a jövő ismeretéről, jelentős mértékben elfoglalták magukat a Messiás eljövetelével is, akit már létezőnek tekintettek (lásd *Énók). Kezdetben tehát az Apokrif és a Pszeudepigrafha megkülönböztetésre került; az előbbi általában a zsidók számára készült gyűjtemény volt, az utóbbi pedig szektás. Mivel az Esszénusoknak, akikből a Pszeudepigrafha nagy része származhat, sok bhaktájuk volt mind Izraelben, mind a diaszpórában, néhány szentírásukat is lefordították és terjesztették. Azonban éppen ezeknek a próféciáknak a szektán belül tulajdonított jelentősége és a politikai válság idején, Hyrcanus és a Római prokurátorok idején való elterjedésük volt az, ami arra késztette a farizeus bölcseket, hogy akadályt állítsanak fel a Szentírás és minden, ami számukra idegen, még azok a cselekedetek is (mint Ben Sira bölcsessége) között, amelyeket maguk is értékeltek. Ez az oka annak, hogy a bölcsek úgy döntöttek, hogy csak a kanonizált szentírások “tisztátalanná teszik a kezeket” (Yad. 4:6). Ezek a viták felvetették azt a kérdést, hogy nem lehetnek-e olyan könyvek magukban a szentírásokban, amelyeket felekezeti célokra lehet felhasználni (pl. Ezékiel), vagy amelyek nem felelnek meg a jutalom és büntetés fogalmának a Pentateuchban és a prófétákban (Prédikátor). Bár a kánonon kívüli összes könyvet egyenesen elutasították, az Izrael egészére vonatkozó könyvek és a szektás könyvek közötti régi különbség megmaradt, és az egyház átvette. Csak néhány elszigetelt kivételtől eltekintve minden egyház elutasította a Pszeudepigrafát, a keleti és a nyugati egyház közötti különbség csak az Apokrif iránti hivatalos hozzáállásukban áll. Amint az Melito, Origenész, Jeruzsálemi Cirill, pszeudo-Athanasius, Timotheus és Aquila párbeszédéből stb., a keleti egyház kánonja általában (Josephus után) 22 könyvet számlál (bár Báruk és Jeremiás levele néha szerepel Jeremiás könyvében). Az” egyéb “könyveket (xhamstereket) vagy” idegen ” – ként mutatják be (“stb.), “ellentmondott “(xhamsterként), vagy” az összes rejtett könyv, amely ellentmondott ” – ként (xhamsterként; Timotheus és Aquila párbeszéde; Nicephorus stichometriája). A Római egyházban viszont az apokrif művek általában a végén helyezkednek el, látható különbség nélkül a kanonikus könyvek között. De a listákat nem szabad összekeverni a tényekkel. Még Jeromos is, aki kifejezetten különbséget tesz a Szentírás – a héber kánonban szereplő – és az Apokrif között, mindkettőt lefordította. Valójában Ágoston tanúsága szerint ezeket a könyveket a legtöbb egyház elfogadta (amint azt Ruffinus, Cassiodorus, Innocent I, Pelusiumi Isidore, Liber Sacramentorum stb.). Ágoston hatására a római zsinatok (382), víziló (392) és Karthágó (397) hivatalosan felvették az Apokrifokat a kánonba. A Pseudepigrapha azonban nem kapott nagy státuszt. Ágoston kételyeit fejezi ki Énokhval kapcsolatban, és a 60 könyvből álló (Ó-és újszövetségi) listában, ahol az Apokrif “idegen” – nek (“Xhamsternek”) nevezik, a pszeudepigrafát úgy nevezik, hogy a pszeudo Athanasius, a Nicephorus stichometriája, a Gelasian dekrétum, és így egy teljesen különálló csoport. Ez is az oka annak, hogy az utóbbi az idők folyamán teljesen elveszett. A végső változás a reformációval történt. Ez ismét kizárta az összes könyvet, amely Jeromos szerint nem része a kánonnak (pl., mindent, ami nem szerepel a héber iratokban), nevet és helyet adva nekik a Biblia könyvein kívül.

a középkori Héber irodalomban

az első századtól a hatodikig a héber irodalom (talmudi és Midrás) úgy fejlődött, mintha az Apokrif és Pszeudepigrafha nem létezne. Ebből az irodalomból csak nagyon kevés motívumot használtak a talmudi bölcsek, gyakran az eredeti kontextustól távol eső módon. Még Ben Sira mondásait is többnyire elfelejtették. Kevés maradt fenn a talmudi irodalomban, de hozzájuk sok népszerű epigrammát adtak, amelyeket Ben Sira mondásaként idéztek, bár ezek nem találhatók meg az eredeti műben.

csak a középkorban kezdődött meg az apokrif és pszeudepigrafikus irodalom újjáéledése a héber irodalomban. Ez az ébredés elsősorban az irodalom tartalmának felelevenítése volt, nem pedig eredeti formája. Így Tobit és Judith történeteinek több középkori változata létezik, amelyek közül egyik sem közelíti meg az eredeti műveket hosszában és terjedelmében; csak a telek csupasz csontvázát őrizték meg, mondták el, majd a középkori zsidóság különböző változatokban megismételte. Egyes tudósok, különösen M. Gaster kísérletei, hogy ezekben a középkori történetekben felfedezzék a görög művek Héber eredetijét, teljesen kudarcot vallottak. Egy másik népszerű középkori Héber történet a *Antiochus tekercse (Megillat Antiochus), amely tartalmazta a Makkabeusok könyveinek néhány ismertebb szakaszát, de ezeknek a műveknek a teljes fordítása nem volt ismert a középkori Héber irodalomban. Azonban az asszony története, akinek hét fia megtagadta a bálványok imádását és mártírhalált halt, megtalálta az utat a Talmudba (Git. 57b), és önálló Héber meseként maradt fenn, és szinte minden héber középkori történetgyűjteményben szerepelt (lásd *Anna és hét fia).

a hatalmas teológiai és kozmológiai, valamint elbeszélő anyag, amely olyan művekben szerepel, mint az Énók könyvei és a jubileumok, visszatért a héber irodalomba az Iszlám hódításainak idejéről. Az első héber munka, amely ilyen anyagot használt, a Pirkei de-Rabbi Eliezer volt, egy Midrás formájában írt mű, amely valójában a Genezis történeteinek átmondása, mind a Midrás anyag, mind a Genezis könyvéhez kapcsolódó apokrif művekben szereplő ötletek felhasználásával. Ezeknek a műveknek néhány része önállóan is fennmaradt; így az Énók könyvéből származó bukott angyalok történetét a középkori zsidóság Uzza és Azael történeteként mesélte el. A régi Ben Sira-hoz, amely a 13.századig fennmaradt, legalábbis a keleti zsidókkal, új pszeudepigrafikus művet adtak hozzá, a Alfabet de-Ben Sira, melyik, néhány mondás mellett, semmi köze sincs az eredeti műhöz, görögül megőrizve.

a zsidó tudósok csak a reneszánsz időszakban kerültek közvetlen kapcsolatba az Apokrif és Pszeudepigráf eredeti műveivel. A legfontosabb lépést Azariah dei *Rossi tette meg, aki lefordította Aristeas levelét héberre, és így megkezdte a modern héber ösztöndíjat és érdeklődést ezen a területen. Ettől kezdve egyre több zsidó tudós fordult ehhez az anyaghoz a zsidó történelmi és irodalmi anyagok keresése során. Az Apokrif új fordítása héberül készült a 16.század elején, de a közelmúltig Elveszett.

bibliográfia:

Károly, Apokrif; Schuerer, Gesch, index; E. Kautzsch, Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testamentumok (1900); H. B. Swete, Bevezetés Az Ószövetségbe görögül (19142); P. Riessler, Altjuedisches Schrifttum ausserhalb der Bibel (1928); C. C. Torrey, apokrif irodalom: Rövid bevezetés (1948); R. H. Pfeiffer, az újszövetségi idők története az Apokrif bevezetésével (1949); Grintz, in: Sinai, 32 (1952), 11-43; idem, in: be Xhaminot, 6 (1954), 85-93; idem, in: me Adapkarim ba-Megillot ha-Genuzot (1961), 19-30; idem, in: Sefer ha-Yovel Le-ons Albeck (1963), 123-51; M. H. Segal, Sefer ben Sira ha-Shalem (19582), 1-69; A. C. Sundberg, az Ószövetség és a korai egyház (1964); Y. L. bialer in Min ha-genazim 2 (1969), 36-53. add hozzá. bibliográfia: D. J. Harrington, meghívás az Apokrif (1999); G. W. E. Nickelsburg, zsidó irodalom a Biblia és a Misna között (1981); J. H. Charlesworth, az Ószövetség Pseudepigrapha, 2 köt. (1983, 1985).



+