Apokryphen und Pseudepigraphen

Definition

Apokryphen und Pseudepigraphen sind zwei getrennte Werkgruppen, die hauptsächlich aus der Zeit des Zweiten Tempels stammen. Der Name „Apokryphen“ bezieht sich auf eine Sammlung von Büchern, die nicht im Kanon der Bibel enthalten sind, obwohl sie in den Kanon der römisch-katholischen und griechisch-orthodoxen Kirchen aufgenommen wurden. In der Vulgata, in den Versionen der orthodoxen Kirche und in der Septuaginta vor ihnen finden sie sich mit den anderen Büchern des Alten Testaments durchsetzt. Die protestantische Kirche leugnete ihre Heiligkeit, räumte aber ein, dass sie lesenswert seien. Abgesehen von Ecclesiasticus (Weisheit von * Ben Sira) gibt es in der talmudischen Literatur keine Hinweise auf diese Bücher.

Die pseudepigraphischen Bücher hingegen werden von keiner Kirche in ihrer Gesamtheit akzeptiert, sondern nur einzelne Bücher, die von den östlichen Kirchen (insbesondere den Äthiopiern) als heilig angesehen werden. Der Talmud umfasst sowohl Apokryphen und

Pseudepigrapha unter dem Namen Sefarim ḤiẓOnim („fremde Bücher“). (Siehe Tabelle: Diagramm der Apokryphen.) Die Apokryphen sind größtenteils anonyme historische und ethische Werke, und die Pseudepigraphen, visionäre Bücher, die den Alten zugeschrieben werden, zeichnen sich durch eine strenge Askese aus und befassen sich mit den Geheimnissen der Schöpfung und der Ausarbeitung von Gut und Böse aus gnostischer Sicht.

Titel und Inhalt

Die Anzahl der apokryphen Werke ist im Gegensatz zu denen der Pseudepigrapha festgelegt. Obwohl die Kirchenväter Listen geben, die viele pseudepigraphische Werke enthalten, Es ist zweifelhaft, ob ihre genaue Anzahl jemals bekannt sein wird. (iv Esra 14:46 erwähnt 70 esoterische Bücher, während das slawische Buch Henoch Henoch 366 Bücher zuschreibt.) Viele, deren Existenz bisher ungeahnt war, sind kürzlich in den Höhlen der judäischen Wüste ans Licht gekommen.

Die Bücher der Apokryphen sind (1) Esdras (alias griechisches Buch * Esra); (2) * Tobit; (3) * Judith; (4) Ergänzungen zu * Esther; (5) Weisheit von * Salomo; (6) Ecclesiasticus (Weisheit von Ben * Sira); (7) * Baruch mit dem Brief Jeremias; (8) Das * Lied der drei heiligen Kinder; (9) * Susanna; (10) * Bel und die Drachen; (11) Das Gebet von * Manasse; (12) i * Makkabäer; (13) ii * Makkabäer. Esdras ist eine Zusammenstellung aus ii Chroniken 35, 37, Buch Esra, und Nehemia 8-9, in einer Reihenfolge, die sich von der des traditionellen Bibeltextes unterscheidet, und mit der Hinzufügung einer populären Geschichte eines Wettbewerbs zwischen Jugendlichen, Der prominenteste von ihnen war Serubbabel, der auf Darius i wartete. Tobit erzählt von einem Mitglied eines der zehn Stämme, der nach Assyrien verbannt wurde, wo, wegen seines Verdienstes, die Opfer von Sanherib zu begraben, Er wurde von der Blindheit geheilt, die ihn viele Jahre lang heimgesucht hatte, und sah sohn verheiratet mit einem seiner Verwandten. Judith erzählt von einer Frau aus Samaria, die sich in das Lager der Soldaten wagte, die ihre Stadt belagerten, und ihren Kommandanten Holofernes enthauptete, nachdem er ihn betrunken gemacht hatte. Die Weisheit Salomos diskutiert das Schicksal der Gerechten und der Bösen anhand von Beispielen aus der frühen Geschichte Israels. Baruch und der Jeremiabrief – Ergänzungen zum Buch Jeremia – greifen die Götzenverehrung an und sind in Form von Briefen der mutmaßlichen Autoren an die Verbannten in Babylonien gerichtet. Susanna und die Ältesten, eine Ergänzung zum Buch Daniel, ist die beliebte Geschichte einer rechtschaffenen Frau, die den Verlockungen der Stadtältesten erfolgreich widersteht und vom jugendlichen Daniel vor dem Tod gerettet wird, der aufgrund ihrer Verleumdung gegen sie verhängt worden war. Bel und der Drache, die in der Septuaginta ist eine weitere Ergänzung zu Daniel, ist ein Konto von Daniels Ministerien zu Nebukadnezar, König von Babylon, und Darius der Meder, und von seinem Erfolg bei der Demonstration, um sie durch verschiedene Geräte die Sinnlosigkeit der Götzendienst. Das Gebet von Manasse, eine Ergänzung zu ii Chronicles 34: 18, ist ein Gebet, das angeblich von König Manasse im Exil rezitiert wurde. Aus historischer Sicht ist das wichtigste Buch der Apokryphen i Makkabäer, der historische Bericht der Hasmonäer vom Aufstand von Mattathias bis zum Tod von Simeon, dem ersten der Hasmonäer, der die Unabhängigkeit Judäas begründete. ii Makkabäer beschränkt sich auf die Kriege von *Juda der Makkabäer, Umgang mit ihnen im Detail. Aus literarischer Sicht ist das mit Abstand wichtigste Buch der Apokryphen die Weisheit von Ben Sira, ein Buch mit Hymnen und Sprichwörtern (im Geiste der Sprichwörter); Dieses Werk enthält eine interessante historische Skizze bis hin zu *Simeon dem Gerechten, der in der Jugend des Autors lebte. Die Ausgaben der Vulgata in der Regel anhängen am Ende des Buches die Apokalypse von Esra (oder ii Esdras), das heißt, Salathiel, die enthält eine theologische Darstellung, in Form eines Gesprächs mit einem Engel, über das Schicksal Israels.

Die Bücher der Pseudepigrapha sind zahlreicher als die der Apokryphen, und nur die bekannteren werden hier erwähnt. Das wohl wichtigste Werk in der pseudepigraphischen Literatur befasst sich mit Henoch, dem Sohn Jareds, den nach Genesis 5: 24 „Gott nahm“ (d. h. Er stieg in den Himmel auf). Das Buch Henoch ist ein Bericht, hauptsächlich in der ersten Person, über die Visionen, die ihm im Himmel offenbart wurden. Es befasst sich teilweise mit astronomischen Phänomenen, die Festlegung der „richtigen“ Kalender an 364 Tagen mit 52 Wochen, und enthält einige * Eschatologie zum Thema der Präexistenz Messias. Vermischt mit dem oben genannten sind Geschichten darüber, wie die gefallenen Engel das Böse in die Welt brachten. Das Buch, das ihm am ähnlichsten ist, * Jubiläen, ist in Form eines Gesprächs zwischen dem Engel der Gegenwart und Moses auf dem Berg Sinai. Im Gegensatz zu Henoch ist es eine Mischung aus Halacha und Aggada, aber in einem Geist, der sich völlig von dem des Talmud unterscheidet. Seine Halacha ist viel strenger als die des Talmud. Die grundlegende Grundlage sowohl der Halacha als auch der Aggada im Buch ist ihr Historismus: Alles ist in den „himmlischen Tafeln“ vorbestimmt und wurde viel früher als zur Zeit Moses den Patriarchen und sogar ihren Vorgängern Noah, Lamech und dergleichen offenbart. Das Buch wird im Rahmen genauer Daten präsentiert, die nach Sabbatzeiten und Jubiläen berechnet werden. Es legt besonderen Wert (noch mehr als Henoch) auf den Sonnenkalender und darauf, sicherzustellen (wie die Boethusianer), dass Schawuot immer auf einen Sonntag fällt. Die restlichen Bücher sind kleiner: Die Himmelfahrt Jesajas ist ein Bericht (auch im Talmud zu finden) über den unnatürlichen Tod des Propheten. Die Annahme von * Moses ist eine Geschichte im Rückblick der Juden, von Moses bis zum Tod von Herodes und seinem Sohn. Das Buch * Adam und Eva ist eine Aggada über ihre Sünde und den Tod Adams, der das Werk Gottes ist. Das Testament der Zwölf Patriarchen ist ein wertvolles ethisches Werk, in dem jeder Sohn Jakobs seine Kinder ermahnt, besonders gegen die Sünde, in die er selbst verstrickt ist. Dieses Buch ist wichtig wegen der Idee, die in den Schriftrollen vom Toten Meer am weitesten entwickelt ist, dass zwei Messias kommen, einer aus dem Stamm Juda und einer aus Levi. Darüber hinaus gab es einst eine weitere große Reihe von Büchern, die Adam, Lamech, Abraham, Joseph, Eldad, Moses, Salomo, Elia, Sacharja, Esra und anderen zugeschrieben wurden.

Der vermeintliche „Kanon“ von Alexandria

In den alten Handschriften der Septuaginta war es Brauch, die Bücher der Apokryphen und zeitweise der Pseudepigraphen unter die Heiligen Schriften zu stellen. In Folge dessen und von Zitaten der frühen Kirchenschriftsteller, die Details aus diesen Büchern erwähnen, entstand im 19.Jahrhundert die Theorie, dass diese Bücher einst – zumindest in Alexandria – als Teil des Kanons galten. Es gibt diejenigen, die davon ausgehen, dass auch in ereẓ Israel die Apokryphen war für einen bestimmten Zeitraum (bis zur Zerstörung des Tempels in 70 c.e.) als Teil des Kanons, und dass der Kanon, wie später bekannt wurde nur in den Tagen der Synode von Jabneh (erstes Jahrhundert c.e.). Alle diese Ansichten sind jedoch falsch, da sie auf einer Reihe fehlerhafter Prämissen beruhen. Darüber hinaus waren diese Gelehrten der Meinung, dass die talmudischen Diskussionen über bestimmte Bücher, die „versteckt“ werden musste (Shab. 13b), oder über Bücher, die nicht „machen die Hände unrein“, oder Akivas extreme Aussage, dass er, der liest Sefarim ḤiẓOnim verliert seinen Anteil an der Welt zu kommen (Sanh. 10: 1), weisen alle darauf hin, dass erst während ihrer Zeit – nach der Zerstörung des Zweiten Tempels – der traditionelle Kanon der 24 Bücher fertiggestellt wurde. Dagegen kann jedoch behauptet werden, dass die talmudischen Diskussionen über „Verstecken“ und über Bücher, die „die Hände unrein machen“, sich auf Bücher beziehen, die alle im bekannten Kanon enthalten sind. Tatsächlich wurde der Kanon nach talmudischer Tradition (bb 14b) bereits am Ende der persischen Zeit festgelegt. Diese Tradition wird von * Josephus (Apion, 1: 40-41) deutlich wiederholt: „Vom Tod Moses bis Artaxerxes … schrieben die Propheten die Ereignisse ihrer Zeit. Von Artaxerxes bis zu unserer Zeit wurde die gesamte Geschichte geschrieben, wurde aber nicht als gleichwertig mit den früheren Aufzeichnungen angesehen, wegen des Scheiterns der genauen Abfolge der Propheten.“ In der Tat, soweit bekannt, abgesehen von den letzten hebräischen Kapiteln des Buches Daniel (die möglicherweise während der Unruhen vor dem hasmonäischen Aufstand hinzugefügt wurden), Alle biblischen Bücher stammen aus der hellenistischen Zeit. Darüber hinaus ist aus dem Prolog von Ben Siras Enkel bis zu seiner griechischen Übersetzung des Werkes seines Großvaters klar, dass die Heiligen Schriften bereits in der ersten Generation der Hasmonäer ins Griechische übersetzt worden waren und dass bis dahin die traditionelle Einteilung in drei Abschnitte – Pentateuch, Propheten und Hagiographa – akzeptiert wurde. Obwohl Siras Enkel tatsächlich von „den anderen Büchern“ spricht, haben Gelehrte diesen Begriff nicht als alternativen Namen für die Hagiographa erkannt. Auch Philo kannte diese Einteilung (Cont. 25) wie Lukas (24:44) nach ihm. Das Zeugnis von Ben Sira Enkel, und dass insbesondere von Philo und Josephus (wer erwähnt eine feste Anzahl von 22 Bücher, Apion 1:38), die die Septuaginta, zeigt (1), dass die Griechisch-Lesung Juden kannte keine andere Aufteilung der Bibel, und (2), dass der Kanon der damaligen Zeit ist identisch mit der vorliegenden Kanon. Philo zieht auch eine klare Unterscheidung zwischen der Heiligen Schrift und den Büchern, die von den * Therapeutae geschrieben wurden und ihnen eigen sind. Daraus folgt, dass die Apokryphen und Pseudepigrapha waren immer Sefarim ḤiẓOnim, dh fremd zu den akzeptierten Bücher (βιβλία), dh., Schrift. Es sollte hinzugefügt werden, dass die Autoren der Schriftrollen vom Toten Meer schrieb eine *Pesher („Interpretation“) nur auf die Werke, die in der bekannten Kanon.

Geschichte der Apokryphen und Pseudepigraphen

Die literarische Tätigkeit blühte während der persischen Ära weiter auf (wahrscheinlich Tobit, Judith, die Ergänzungen zu Daniel, Lied der drei Kinder, und iii Esdras, zum Beispiel, kann dieser Zeit zugeschrieben werden) und mehr noch während der hellenistischen Zeit. In dieser Zeit wurden die Bücher der Apokryphen verfasst. Der rote Faden, der all diese Werke verbindet, ist ihre Sorge um Israel als Ganzes und ihr völliges Ignorieren sektiererischer Schismen. Erst später, nach dem sektiererischen Schisma zu Beginn der hasmonäischen Periode (Ant., 13:171 ff.), begann die Komposition der pseudepigraphischen Werke zu erscheinen. Das Buch der Jubiläen wurde geschrieben (wie durch seine historischen Anspielungen auf die Eroberung der Städte „Edom“ und der Küstenregion angezeigt) in der Regierungszeit von * John Hyrcanus, die Essenz von Henoch (angedeutet im Buch der Jubiläen) ein wenig davor, und die Testamente der Zwölf Patriarchen irgendwann nach den oben genannten Werken. In jedem Fall entstanden die meisten bekannten Pseudepigraphen (sowohl die in griechischer oder äthiopischer Übersetzung als auch die aus den Qumran-Höhlen) zwischen dieser Zeit und der Zerstörung des Tempels. Philos Charakterisierung der Bücher der Therapeutae als „allegorische“ Interpretationen oder „Psalmen“ für Gott gilt gleichermaßen für die Bücher der Qumran-Gemeinschaft.

Ein grundlegender Unterschied zwischen den Apokryphen und der Pseudepigrapha besteht darin, dass die Apokryphen sich hauptsächlich mit dem Kampf gegen den Götzendienst befassen und glauben, die Prophezeiung sei zu Ende gegangen (vgl. Judith 11: 17) glaubten die Pseudepigraphisten, dass die Prophezeiung fortbestehe und dass sie durch ihre Wirkung Gesetze machen könnten (siehe * Jubiläen) und die Vergangenheit und Zukunft kennen. Da es jedoch allgemein unter den Menschen behauptet wurde, dass die Prophezeiung zu einem Ende gekommen war, schreiben die Visionäre ihre Werke den Alten zu oder stellen sich als erlaubt dar, „zu interpretieren“, um die wahre Bedeutung von Versen zu enthüllen, die für das „Ende der Tage“ (die Zeit, in der sie lebten) gelten. Vergangenheit und Gegenwart sind in den „himmlischen Tafeln“ geschrieben.“ Der Apokalyptiker “ liest“ sie und gibt in seinem Buch preis, was er gelesen hat. Überzeugt von ihrer Kenntnis der Zukunft beschäftigten sie sich auch in erheblichem Maße mit der Ankunft des Messias, den sie als präexistent ansahen (siehe Henoch). Am Anfang, dann, die Apokryphen und Pseudepigrapha wurden unterschieden; Ersteres war eine Sammlung für Juden, allgemein, und letztere sektiererisch. Da die Essener, von denen ein Großteil der Pseudepigrapha abstammen mag, sowohl in Israel als auch in der Diaspora viele Anhänger hatten, wurden auch einige ihrer Schriften übersetzt und verbreitet. Es war jedoch gerade die Bedeutung, die diesen Prophezeiungen innerhalb der Sekte beigemessen wurde, und ihre Verbreitung in Zeiten politischer Krisen während der Tage des Hyrkanus und der römischen Prokuratoren, die die Weisen der Pharisäer veranlassten, eine Barriere zwischen der Schrift und allem, was ihnen fremd war, zu errichten, sogar Werke (wie die Weisheit von Ben Sira), die sie selbst schätzten. Aus diesem Grund verfügten die Weisen, dass nur die heiliggesprochenen Heiligen Schriften „die Hände unrein machen“ (Yad. 4:6). Diese Diskussionen führten zu der Frage, ob es vielleicht nicht Bücher in der Heiligen Schrift selbst, die möglicherweise ausgebeutet werden für sektiererische Zwecke (zB Ezekiel), oder die möglicherweise nicht im Einklang mit den Konzepten der Belohnung und Bestrafung in der Pentateuch und Propheten (Prediger). Obwohl jedoch alle Bücher außerhalb des Kanons völlig abgelehnt wurden, blieb die alte Unterscheidung zwischen Büchern, die für Israel als Ganzes gelten, und sektiererischen Büchern bestehen und wurde von der Kirche übernommen. Mit nur wenigen Ausnahmen lehnten alle Kirchen die Pseudepigrapha ab, wobei der Unterschied zwischen der östlichen und der westlichen Kirche nur in ihrer offiziellen Haltung gegenüber den Apokryphen bestand. Wie aus den Listen von Melito, Origenes, Cyril von Jerusalem, Pseudo-Athanasius, Dialog von Timotheus und Aquila usw. hervorgeht. der Kanon der östlichen Kirche in der Regel Zahlen (nach Josephus) 22 Bücher (obwohl Baruch und der Brief des Jeremia sind manchmal im Buch Jeremia enthalten). Die „anderen“ Bücher (τἁ λοιπά) werden entweder als „fremd“ dargestellt („Εグω δὲ τούτων, ΕκτὸΣ δὲ τούτων usw.), „widersprochen“ (ἁντιλεγόμενα) oder „alle verborgenen Bücher, denen widersprochen wird“ (ἁποκρυφα ὄσα ἁντιλέγουται; Dialog von Timotheus und Aquila; Nicephorus ‚Stichometrie). In der römischen Kirche hingegen stehen die apokryphen Werke in der Regel am Ende, ohne sichtbare Unterscheidung zwischen ihnen und den kanonischen Büchern. Aber Listen sollten nicht mit Fakten verwechselt werden. Sogar Hieronymus, der ausdrücklich zwischen den Heiligen Schriften – denen im hebräischen Kanon – und Apokryphen unterscheidet, übersetzte beide. In der Tat nach dem Zeugnis von Augustinus wurden diese Bücher von den meisten Kirchen akzeptiert (wie durch die lateinischen Listen von Ruffinus, Cassiodor, Innozenz i, Isidor von Pelusium, Liber Sacramentorum, etc. bestätigt.). Unter dem Einfluss von Augustinus nahmen die Konzilien von Rom (382), Hippo (392) und Karthago (397) die Apokryphen offiziell in den Kanon auf. Der Pseudepigrapha wurde jedoch kein großer Status zuerkannt. Augustinus drückt seine Zweifel an Henoch aus, und in der Liste der 60 Bücher (des Alten und Neuen Testaments), in denen die Apokryphen als „fremd“ („Εグω) bezeichnet werden, wird die Pseudepigrapha als ἁπόκρυφα und so in Pseudo Athanasius, Stichometrie von Nicephorus, Gelasian Dekret und damit als eine völlig separate Gruppe. Auch dies ist die Ursache dafür, dass letzteres im Laufe der Zeit völlig verloren geht. Die endgültige Änderung erfolgte mit der * Reformation. Dies wiederum ausgeschlossen alle Bücher, die nach Jerome, sind nicht Teil des Kanons (dh., alles, was nicht in den hebräischen Schriften), die ihnen einen Namen und einen Platz außerhalb der Bücher der Bibel.

In der mittelalterlichen hebräischen Literatur

Vom ersten bis zum sechsten Jahrhundert entwickelte sich die hebräische Literatur (Talmudisch und midraschisch) so, als ob die Apokryphen und Pseudepigraphen nicht existierten. Nur sehr wenige Motive aus dieser Literatur wurden von den talmudischen Weisen verwendet, oft weit entfernt vom ursprünglichen Kontext. Sogar die Sprüche von Ben Sira wurden größtenteils vergessen. Nur wenige überlebten in der talmudischen Literatur, aber zu ihnen wurden viele populäre Epigramme hinzugefügt, die als die Sprüche von Ben Sira zitiert wurden, obwohl sie nicht in der ursprünglichen Arbeit zu finden sind.

Erst im Mittelalter begann die Wiederbelebung der apokryphen und pseudepigraphischen Literatur innerhalb der hebräischen Literatur. Diese Wiederbelebung war hauptsächlich eine Wiederbelebung des Inhalts dieser Literatur und nicht ihrer ursprünglichen Form. So gibt es mehrere mittelalterliche Versionen der Geschichten von Tobit und Judith, von denen sich keine in Länge und Umfang den Originalwerken nähert; nur das nackte Skelett der Handlung wurde vom mittelalterlichen Judentum in verschiedenen Versionen erhalten, erzählt und nacherzählt. Versuche einiger Gelehrter, insbesondere von M. Gaster, in diesen mittelalterlichen Geschichten die hebräischen Originale der griechischen Werke zu entdecken, scheiterten völlig. Eine weitere beliebte mittelalterliche hebräische Geschichte war die Schriftrolle des Antiochus (Megillat Antiochus), die einige der bekannteren Abschnitte der Bücher der Makkabäer enthielt, aber keine vollständige Übersetzung dieser Werke war in der mittelalterlichen hebräischen Literatur bekannt. Die Geschichte der Frau, deren sieben Söhne sich weigerten, Götzen anzubeten und den Märtyrertod erlitten, fand jedoch ihren Weg in den Talmud (Git. 57b) und blieb als eigenständige hebräische Geschichte, und wurde in fast jedem hebräischen mittelalterlichen Sammlung von Geschichten (siehe * Hannah und ihre sieben Söhne).

Das umfangreiche theologische und kosmologische sowie narrative Material, das in Werken wie den Büchern Henoch und Jubiläen enthalten ist, hat die hebräische Literatur über die Zeit der Eroberungen des Islam wieder eingeführt. Das erste hebräische Werk, das solches Material verwendete, war das * Pirkei de-Rabbi Eliezer, ein Werk, das in Form eines Midraschs geschrieben wurde, aber in der Tat eine Nacherzählung der Geschichten der Genesis ist und sowohl midraschisches Material als auch Ideen verwendet, die in den apokryphen Werken enthalten sind, die mit dem Buch Genesis verbunden sind. Einige Teile dieser Werke überlebten auch unabhängig voneinander; So wurde die Geschichte der gefallenen Engel aus dem Buch Henoch vom mittelalterlichen Judentum als die Geschichte von * Uzza und Azael erzählt. Zu dem alten Ben Sira, der zumindest bei den Ostjuden bis ins 13.Jahrhundert erhalten blieb, kam ein neues pseudepigraphisches Werk hinzu, das Alfabet de-Ben Sira, das außer einigen Sprüchen nichts mit dem in griechischer Sprache erhaltenen Originalwerk gemein hat.

Erst in der Renaissance kamen jüdische Gelehrte in direkten Kontakt mit den Originalwerken der Apokryphen und Pseudepigraphen. Der wichtigste Schritt wurde von Azariah dei * Rossi gemacht, der den Brief von Aristeas ins Hebräische übersetzte und so die moderne hebräische Wissenschaft und das Interesse an diesem Bereich begann. Von da an wandten sich immer mehr jüdische Gelehrte diesem Material zu, um jüdisches historisches und literarisches Material zu finden. Eine neue Übersetzung der Apokryphen wurde zu Beginn des 16.Jahrhunderts ins Hebräische gemacht, ging aber bis vor kurzem verloren.

Bibliographie:

Charles, Apocrypha; Schuerer, Gesch, index; E. Kautzsch, Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments (1900); H.B. Swete, Introduction to the Old Testament in Greek (19142); P. Riessler, Altjuedisches Schrifttum außerhalb der Bibel (1928); C.C. Torrey, Apokryphe Literatur: Eine kurze Einführung (1948); R.H. Pfeiffer, Geschichte der neutestamentlichen Zeit mit einer Einführung in die Apokryphen (1949); Grintz, in: Sinai, 32 (1952), 11-43; idem, in: Beḥinot, 6 (1954), 85-93; idem, in: Meḥkarim ba-Megillot ha-Genuzot (1961), 19-30; idem, in: Sefer ha-Yovel le-Ḥanokh Albeck (1963), 123-51; M.H. Segal, Sefer Ben Sira ha-Shalem (19582), 1-69; AC Sundberg, Das Alte Testament und die frühe Kirche (1964); YL Bialer in Min ha-Genazim 2 (1969), 36-53. hinzufügen. bibliographie: D.J. Harrington, Einladung zu den Apokryphen (1999); G.W.E. Nickelsburg, Jüdische Literatur zwischen Bibel und Mischna (1981); J.H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. (1983, 1985).