¿Es Aceptable Comer Fuera En Un Restaurante Indio Vegetariano o Apto Para Veganos?

Shailoh de la Semana por el Rabino Zvi Nussbaum

Coordinador Rabínico, Administrador de la Línea de atención Kosher para la Unión Ortodoxa

En algunos círculos, se ha vuelto cada vez más común comer en restaurantes indios que son vegetarianos o veganos, a pesar de que la hashgacha puede ser poco confiable. El pensamiento es algo como esto: los restaurantes indios no sirven carne ni pescado, y puedo pedir alimentos que no contienen lácteos, por lo que hay muy poco que pueda salir mal. Los restaurantes indios son» casi » kosher. Mientras haya un rabino que avale que es kosher, aunque tenga estándares laxos, ¿no es lo suficientemente bueno?

Esto me recuerda la vez que recibí una llamada de un vaad ha’kashrut de fuera de la ciudad que estaba contemplando dar certificación a un restaurante indio local. El restaurante era propiedad y administrado por no judíos, y hubo varias preguntas halájicas que el vaad no pudo resolver. Los rabinos decidieron hablar con el rabino Yisroel Belsky, zt»l, que era un posek OU senior en ese momento.

Las pequeñas comunidades judías a menudo carecen de los recursos para apoyar un restaurante kosher. Para lidiar con este desafío, un vaad podría tratar de encontrar un restaurante existente (no certificado) en el vecindario que esté dispuesto a hacer los cambios necesarios para convertirse en kosher. Para que esto funcione económicamente, es esencial encontrar un restaurante que sea «casi» kosher, es decir, uno que necesite hacer el menor número de cambios. Desde una perspectiva kashrut, los restaurantes vegetarianos indios tienen muchas ventajas.

El vaad planteó varias preguntas, y el rabino Belsky fue capaz de ofrecer soluciones simples y directas. Sin embargo, una de las preguntas presentaba un desafío: «¿Se aplica la prohibición de bishul akum a las dosas, una crepa fermentada hecha de una masa de arroz y lentejas negras?»Las Dosas eran aparentemente un elemento básico del restaurante. Bishul akum es una ley rabínica que prohíbe comer alimentos cocinados si no hay participación judía en la cocina. Sin embargo, no todos los alimentos cocinados están sujetos a estas leyes; bishul akum se aplica solo a aquellos platos que » se servirían a la nobleza.»Los alimentos poco sofisticados, como los granos tostados o los cereales para el desayuno, no entran en esta categoría. Los rabinos necesitaban saber: ¿un dosa califica como un alimento apto para la nobleza? ¿Se aplicarían las leyes de bishul akum? El rabino Belsky no estaba familiarizado con la cocina india, por lo que organizamos un restaurante indio para entregar una dosa en las oficinas de OU en la ciudad de Nueva York. Recuerdo cómo el rabino Belsky analizó la cuestión desde muchos ángulos, pero al final, concluyó que un dosa está sujeto a las leyes de bishul akum.

Para un restaurante kosher que tiene un mashgiach temidi, garantizar la participación judía en la cocina no es gran cosa. El mashgiach simplemente necesita encender los fuegos cada mañana y luego monitorearlos durante todo el día para asegurarse de que no estén apagados. Pero para un restaurante ubicado fuera de la ciudad, que no puede permitirse un mashgiach temidi y tiene una entrega de mashgiach dos o tres veces al día, el tema de bishul akum puede ser un factor decisivo. Algunos vaadim sostienen que es suficiente que el mashgiach se detenga para encender las luces piloto del horno y tenga un sistema en su lugar, asegurándose de que no se apaguen. No se si este vaad en particular alguna vez encontró una manera de evitar este problema, pero este incidente me ilustró que no existe tal cosa como «casi» kosher. A decir verdad, incluso en el mejor de los casos, hay cientos de cambios que deben tener lugar antes de que un restaurante «casi kosher» pueda convertirse en kosher. (Por ejemplo, asegurarse de que todos los productos frescos se revisen en busca de insectos y asegurarse de que todo el equipo de cocina sea kosher.)



+