Este acceptabil să mănânci la un restaurant indian Vegetarian sau Vegan?

Shailoh a săptămânii de Rabbi Zvi Nussbaum

Coordonator rabinic, administrator de linie telefonică Kosher pentru Uniunea Ortodoxă

în unele cercuri, a devenit din ce în ce mai obișnuit să mănânci la restaurantele indiene care sunt vegetariene sau prietenoase cu veganii, chiar dacă hashgacha poate fi nesigură. Gândirea merge cam așa: restaurantele indiene nu servesc carne sau pește și pot comanda alimente care nu conțin lactate, deci există foarte puține lucruri care pot merge prost. Restaurantele indiene sunt „aproape” kosher. Atâta timp cât există un rabin care garantează că este kosher, deși ar putea avea standarde laxe, nu este suficient de bun?

acest lucru îmi amintește de momentul în care am primit un apel de la un vaad ha ‘ kashrut din afara orașului care se gândea să dea certificare unui restaurant local Indian. Restaurantul era deținut și administrat de neevrei și au existat mai multe întrebări halachice pe care vaad nu le-a putut rezolva. Rabinii au decis să vorbească cu rabinul Yisroel Belsky, zt”l, care era un ou Senior posek la acea vreme.

micilor comunități evreiești le lipsesc adesea resursele pentru a susține un restaurant kosher. Pentru a face față acestei provocări, un vaad ar putea încerca să găsească un restaurant existent (necertificat) în cartier, care este dispus să facă schimbările necesare pentru a deveni kosher. Pentru ca acest lucru să funcționeze financiar, este esențial să găsiți un restaurant „aproape” kosher, adică unul care va trebui să facă cel mai mic număr de modificări. Dintr-o perspectivă kashrut, restaurantele indiene vegetariene au într-adevăr multe avantaje.

vaad a pus mai multe întrebări, iar Rabinul Belsky a putut oferi soluții simple și directe. Cu toate acestea, una dintre întrebări a prezentat o provocare: „interzicerea bishul akum se aplică dosas, o crep fermentată făcută dintr-un aluat de orez și linte neagră?”Dosas au fost aparent un discontinue de restaurant. Bishul akum este un act rabinic care interzice consumul de alimente gătite dacă nu există participare evreiască la gătit. Cu toate acestea, nu toate alimentele gătite sunt supuse acestor legi; bishul akum se aplică numai acelor feluri de mâncare care „ar fi servite nobilimii.”Alimentele nesofisticate, cum ar fi cerealele prăjite sau cerealele pentru micul dejun, nu se încadrează în această categorie. Rabinii trebuiau să știe—o dosa se califică drept mâncare potrivită pentru nobilime? Se vor aplica legile lui bishul akum? Rabinul Belsky nu era familiarizat cu bucătăria indiană, așa că am aranjat ca un restaurant Indian să livreze o dosa la birourile OU din New York. Îmi amintesc cum Rabinul Belsky a analizat întrebarea din mai multe unghiuri, dar, în cele din urmă, a ajuns la concluzia că o dosa este supusă legilor lui bishul akum.

pentru un restaurant kosher care are un mashgiach temidi, asigurarea implicării evreiești în gătit nu este mare lucru. Mashgiach trebuie pur și simplu să aprindă focurile în fiecare dimineață și apoi să le monitorizeze pe tot parcursul zilei pentru a se asigura că nu sunt oprite. Dar pentru un restaurant situat în afara orașului, care nu își poate permite un mashgiach temidi și are o scădere mashgiach de două sau trei ori pe zi, problema bishul akum poate fi o afacere-breaker. Unii vaadim susțin că este suficient ca mashgiach să se oprească pentru a aprinde luminile pilot ale cuptorului și să aibă un sistem în funcțiune, asigurându-se că nu se sting. Nu știu dacă acest vaad a găsit vreodată o cale în jurul acestei probleme, dar acest incident mi-a ilustrat că nu există „aproape” kosher. Sincer, chiar și în cel mai bun caz, există sute de schimbări care trebuie să aibă loc înainte ca un restaurant „aproape kosher” să devină kosher. (De exemplu, asigurându-vă că toate produsele proaspete sunt verificate pentru insecte și asigurându-vă că toate echipamentele de gătit sunt kosher.)



+