Définition
Apocryphes et Pseudépigraphes sont deux groupes distincts d’œuvres datant principalement de la période du Second Temple. Le nom « Apocryphes » est appliqué à une collection de livres non inclus dans le canon de la Bible bien qu’ils soient incorporés dans le canon des Églises catholique romaine et orthodoxe grecque. Dans la Vulgate, dans les versions de l’Église orthodoxe et dans la Septante qui les précède, ils se trouvent entrecoupés des autres livres de l’Ancien Testament. L’Église protestante a nié leur sainteté, mais a concédé qu’ils étaient dignes d’être lus. En dehors de l’Ecclésiastique (Sagesse de * Ben Sira), il n’y a aucune référence à ces livres dans la littérature talmudique.
Les livres pseudépigraphiques, en revanche, ne sont acceptés dans leur intégralité par aucune église, seuls les livres individuels étant considérés comme sacrés par les Églises orientales (en particulier éthiopiennes). Le Talmud comprend à la fois des Apocryphes et des Pseudépigraphes
sous le nom de Sefarim ḤiẓOnim (« livres étrangers »). (Voir tableau : Schéma des Apocryphes.) Les Apocryphes, pour la plupart, sont des œuvres historiques et éthiques anonymes, et les Pseudépigraphes, livres visionnaires attribués aux anciens, caractérisés par une ascèse rigoureuse et traitant des mystères de la création et de l’élaboration du bien et du mal d’un point de vue gnostique.
Titres et contenus
Le nombre d’œuvres apocryphes, contrairement à celles des Pseudépigraphes, est fixe. Bien que les pères de l’église donnent des listes comprenant de nombreuses œuvres pseudépigraphiques, il est douteux que leur nombre exact soit jamais connu. (iv Esdras 14:46 mentionne 70 livres ésotériques tandis que le Livre slave d’Hénoch attribue 366 livres à Hénoch.) Beaucoup, dont l’existence était jusque-là insoupçonnée, ont récemment été mises au jour dans les grottes du désert de Judée.
Les livres des Apocryphes sont (1) Esdras (alias Livre grec de *Esdras); (2) * Tobit; (3) * Judith; (4) ajouts à *Esther; (5) Sagesse de * Salomon; (6) Ecclesiasticus (Sagesse de Ben * Sira); (7) * Baruch, avec l’Épître de Jérémie; (8) Le * Chant des Trois Saints Enfants; (9) * Susanna; (10) * Bel et le Dragon; (11) La Prière de * Manassé; (12) i * Maccabées; (13) ii * Maccabées. Esdras est une compilation des ii Chroniques 35, 37, Livre d’Esdras, et Néhémie 8-9, dans un ordre différent de celui du texte biblique traditionnel et avec l’ajout d’une histoire populaire d’une compétition entre jeunes, dont le plus important était Zorobabel qui attendait Darius ier. Tobit raconte l’histoire d’un membre de l’une des dix tribus qui a été exilé en Assyrie, où, en raison de son mérite d’enterrer les victimes de Sennachérib, il a été guéri de la cécité qui l’avait affligé pendant de nombreuses années, et a vu son fils marié à un de ses parents. Judith raconte l’histoire d’une femme de Samarie qui s’est aventurée dans le camp des soldats assiégeant sa ville, et a décapité leur commandant, Holopherne, après l’avoir rendu ivre. La Sagesse de Salomon discute du sort des justes et des méchants, avec des exemples de l’histoire ancienne d’Israël. Baruch et l’Épître de Jérémie – ajouts au Livre de Jérémie – attaquent le culte des idoles et se présentent sous la forme de lettres adressées par les auteurs présumés aux exilés de Babylonie. Susanna et les Anciens, un ajout au Livre de Daniel, est l’histoire populaire d’une femme juste qui résiste avec succès aux tentations des anciens de la ville et est sauvée par le jeune Daniel de la mort qui, grâce à leur calomnie, avait été décrétée contre elle. Bel et le Dragon, qui dans la Septante est un autre ajout à Daniel, est un compte rendu des services de Daniel à Nabuchodonosor, roi de Babylone, et à Darius le Mède, et de son succès à leur démontrer par divers moyens la futilité du culte des idoles. La Prière de Manassé, un ajout à ii Chroniques 34:18, est une prière prétendument récitée par le roi Manassé en exil. Du point de vue historique, le livre le plus important des Apocryphes est i Maccabées, le récit historique des Hasmonéens depuis le soulèvement de Mattathias jusqu’à la mort de Siméon, le premier des Hasmonéens à établir l’indépendance de la Judée. ii Maccabées se limite aux guerres de * Juda le Maccabée, les traitant plus en détail. Du point de vue littéraire, le livre de loin le plus important des Apocryphes est la Sagesse de Ben Sira, un livre d’hymnes et de proverbes (dans l’esprit des proverbes); cet ouvrage comprend une intéressante esquisse historique jusqu’à * Siméon le Juste, qui a vécu pendant la jeunesse de l’auteur. Les éditions de la Vulgate ajoutent généralement à la fin du livre l’Apocalypse de * Esdras (ou ii Esdras), c’est-à-dire Salathiel, qui contient une exposition théologique, sous la forme d’une conversation avec un ange, sur le sort d’Israël.
Les livres des Pseudépigraphes sont plus nombreux que ceux des Apocryphes, et seuls les plus connus seront mentionnés ici. Le travail le plus important de la littérature pseudépigraphique concerne probablement * Hénoch, le fils de Jared, que, selon Genèse 5:24, « Dieu a pris » (c’est-à-dire qu’il est monté au ciel). Le Livre d’Hénoch est un récit, principalement à la première personne, des visions qui lui ont été révélées dans les cieux. Il traite en partie des phénomènes astronomiques, établissant le calendrier « correct » à 364 jours comprenant 52 semaines, et contient une eschatologie sur le sujet du Messie préexistant. Se mêlent à ce qui précède des histoires sur la façon dont les anges déchus ont apporté le mal au monde. Le livre qui lui ressemble le plus, *Jubilés, se présente sous la forme d’une conversation entre l’Ange de la Présence et Moïse sur le mont Sinaï. Contrairement à Hénoch, c’est un mélange de halakhah et d’aggada, mais dans un esprit complètement différent de celui du Talmud. Sa halakhah est beaucoup plus stricte que celle du Talmud. La base fondamentale de la halakhah et de l’aggada dans le livre est son historicisme: tout est prédéterminé dans les « tablettes célestes » et a été révélé beaucoup plus tôt que l’époque de Moïse, aux patriarches et même à leurs prédécesseurs, Noé, Lamech, etc. Le livre est présenté dans un cadre de dates exactes, comptées par périodes sabbatiques et jubilés. Il met un accent particulier (encore plus qu’Hénoch) sur le calendrier solaire et sur la garantie (comme l’ont fait les Boéthusiens) que Chavouot tombe toujours un dimanche. Les livres restants sont plus petits: L’Ascension d’Isaïe est un récit (également trouvé dans le Talmud) de la mort non naturelle du prophète. L’Assomption de * Moïse est une histoire rétrospective des Juifs, de Moïse à la mort d’Hérode et de son fils. Le Livre d’Adam et Eve est une aggada concernant leur péché et la mort d’Adam, qui est l’œuvre de Dieu. Le Testament des Douze Patriarches est une œuvre éthique précieuse dans laquelle chacun des fils de Jacob exhorte ses enfants, en particulier contre le péché dans lequel il a lui-même été pris au piège. Ce livre est important en raison de l’idée, la plus développée dans les Manuscrits de la Mer Morte, de la venue de deux messies, l’un de la tribu de Juda et l’autre de Lévi. En plus de ceux-ci, il existait autrefois une autre grande série de livres, attribués à Adam, Lamech, Abraham, Joseph, Eldad, Moïse, Salomon, Élie, Zacharie, Esdras et d’autres.
Le Supposé « Canon » d’Alexandrie
Dans les anciens manuscrits de la Septante, il était de coutume de placer les livres des Apocryphes, et parfois des Pseudépigraphes, parmi les Saintes Écritures. En conséquence de cela et des citations des premiers écrivains de l’Église, qui mentionnent des détails de ces livres, il est apparu au 19ème siècle la théorie selon laquelle à une époque – du moins à Alexandrie – ces livres étaient considérés comme faisant partie du canon. Il y a ceux qui supposent que même en Israel Israël, les Apocryphes ont été pendant une certaine période (jusqu’à la destruction du Temple en 70 de notre ère) considérés comme faisant partie du canon, et que le canon tel que connu plus tard n’a été fixé qu’à l’époque du synode de Jabneh (ier siècle de notre ère). Toutes ces vues, cependant, sont erronées, basées sur une série de prémisses défectueuses. De plus, ces érudits étaient d’avis que les discussions talmudiques sur certains livres qui devaient être « cachés » (Shab. 13b), ou sur les livres qui ne « rendent pas les mains impures », ou la déclaration extrême d’Akiva selon laquelle celui qui lit Sefarim ḤiẓOnim perd sa part dans le monde à venir (Sanh. 10:1), tous indiquent que ce n’est qu’au cours de leur période – après la destruction du Second Temple – que le canon traditionnel de 24 livres a été finalisé. Contre cela, cependant, on peut soutenir que les discussions talmudiques sur la « cachette » et sur les livres qui « rendent les mains impures » se réfèrent à des livres qui sont tous dans le canon connu. En effet, selon la tradition talmudique (bb 14b), le canon était déjà fixé à la fin de la période perse. Cette tradition est clairement répétée par * Josèphe (Apion, 1:40-41): « De la mort de Moïse jusqu’à Artaxerxès the les prophètes ont écrit les événements de leur temps. D’Artaxerxès à notre époque, l’histoire complète a été écrite, mais n’a pas été jugée digne d’un crédit égal avec les archives antérieures, à cause de l’échec de la succession exacte des prophètes. »En effet, pour autant que l’on sache, à l’exception des derniers chapitres hébreux du Livre de Daniel (qui ont peut-être été ajoutés lors des troubles précédant le soulèvement hasmonéen), tous les livres scripturaires sont antérieurs à la période hellénistique. De plus, du prologue du petit-fils de Ben Sira à sa traduction grecque de l’œuvre de son grand–père, il est clair que les Écritures avaient déjà été traduites en grec dans la première génération des Hasmonéens et que la division traditionnelle en trois sections – Pentateuque, Prophètes et Hagiographies – était alors acceptée. Bien que le petit-fils de Sira parle effectivement des « autres livres », les érudits n’ont pas reconnu ce terme comme un nom alternatif pour l’Hagiographie. Philon aussi connaissait cette division (Suite. 25) comme l’était Luc (24:44) après lui. Le témoignage du petit-fils de Ben Sira, et celui, en particulier, de Philon et de Josèphe (qui mentionne un nombre fixe de 22 livres, Apion 1:38), qui ont utilisé la Septante, montre (1) que les Juifs lecteurs de grec ne connaissaient aucune autre division de la Bible, et (2) que le canon de cette époque est identique au canon actuel. Philon établit également une distinction claire entre les Saintes Écritures et les livres écrits par les *Therapeutae et qui leur sont propres. Il s’ensuit que les Apocryphes et les Pseudépigraphes étaient toujours des Sefarim ḤiẓOnim, c’est-à-dire étrangers aux livres acceptés (βιβλία), c’est-à-dire, écriture. Il faut ajouter que les auteurs des Manuscrits de la Mer Morte n’ont écrit un *Pesher (« interprétation ») que sur les œuvres comprises dans le canon connu.
Histoire des Apocryphes et des Pseudépigraphes
L’activité littéraire a continué de prospérer à l’époque perse (probablement Tobit, Judith, les ajouts à Daniel, le Chant des Trois Enfants et iii Esdras, par exemple, peuvent être attribués à cette époque) et, plus encore, à l’époque hellénistique. C’est à cette période que les livres des Apocryphes ont été composés. Le fil conducteur de toutes ces œuvres est leur préoccupation avec Israël dans son ensemble et leur ignorance totale des schismes sectaires. Ce n’est que plus tard, après le schisme sectaire au début de la période hasmonéenne (Ant., 13:171 et suiv.), la composition des œuvres pseudépigraphiques a-t-elle commencé à apparaître. Le Livre des Jubilés a été écrit (comme l’indiquent ses allusions historiques à la conquête des villes d' »Édom » et de la région côtière) sous le règne de * Jean Hyrcan, l’essence d’Hénoch (évoquée dans le Livre des Jubilés) un peu avant lui, et les Testaments des Douze Patriarches quelque temps après les œuvres ci-dessus. En tout état de cause, la plupart des Pseudépigraphes connus (à la fois ceux en traduction grecque ou éthiopienne, et ceux des grottes de Qumrân) sont nés entre cette période et la destruction du Temple. La caractérisation par Philon des livres des Therapeutes en tant qu’interprétations « allégoriques », ou « psaumes » à Dieu, s’applique dans une égale mesure aux livres de la communauté de Qumrân.
Une différence fondamentale entre les Apocryphes et les Pseudépigraphes est que, alors que les Apocryphes traitent principalement de la lutte contre l’idolâtrie, croyant que la prophétie a pris fin (cf. Judith 11, 17), les pseudépigraphistes croyaient que la prophétie continuait et que par son action ils pouvaient faire des lois (voir * Jubilés) et connaître le passé et l’avenir. Parce qu’il était généralement maintenu parmi le peuple, cependant, que la prophétie avait pris fin, les visionnaires attribuent leurs œuvres aux anciens, ou se présentent comme autorisés à « interpréter », pour révéler le vrai sens des versets qui s’appliquent à la « fin des jours » (la période dans laquelle ils vivaient). Le passé et le présent sont écrits dans les « tablettes célestes. »L’apocalyptique » les lit et divulgue dans son livre ce qu’il a lu. Convaincus de leur connaissance de l’avenir, ils s’occupèrent également dans une large mesure de l’avènement du Messie, qu’ils considéraient comme préexistant (voir *Hénoch). Au début, donc, les Apocryphes et les Pseudépigraphes étaient différenciés; le premier était une collection pour les Juifs, en général, et le second sectaire. Étant donné que les Esséniens, dont une grande partie des Pseudépigraphes peuvent dériver, avaient de nombreux dévots à la fois en Israël et dans la Diaspora, certaines de leurs Écritures ont également été traduites et diffusées. Cependant, c’est précisément l’importance attachée à ces prophéties au sein de la secte et leur circulation en période de crise politique à l’époque d’Hyrcan et des procurateurs romains qui ont amené les sages pharisiens à ériger une barrière entre les Écritures et tout ce qui leur est étranger, même les œuvres (comme la Sagesse de Ben Sira) qu’ils appréciaient eux-mêmes. C’est pour cette raison que les sages ont décrété que seules les Saintes Écritures canonisées « rendent les mains impures » (Yad. 4:6). Ces discussions ont donné lieu à la question de savoir s’il ne pouvait pas y avoir de livres dans les Écritures elles-mêmes, qui pourraient être exploités à des fins sectaires (par exemple, Ézéchiel), ou qui pourraient ne pas être en accord avec les concepts de récompense et de punition dans le Pentateuque et les Prophètes (Ecclésiaste). Cependant, bien que tous les livres en dehors du canon aient été rejetés, l’ancienne distinction entre les livres s’appliquant à Israël dans son ensemble et les livres sectaires est restée et a été reprise par l’Église. À quelques exceptions près, toutes les églises ont rejeté les Pseudépigraphes, la différence entre l’Église orientale et occidentale ne consistant que dans leur attitude officielle envers les Apocryphes. Comme le montrent les listes de Mélito, Origène, Cyrille de Jérusalem, Pseudo-Athanase, Dialogue de Timothée et d’Aquila, etc., le canon de l’église orientale compte généralement (à la suite de Josèphe) 22 livres (bien que Baruch et l’Épître de Jérémie soient parfois inclus dans le Livre de Jérémie). Les « autres » livres (τἁ λοιπά) sont soit présentés comme » étrangers » (« Εξω δὲ τούτων, ΕκτςΣ δ τ τούτων, etc.), » contredit » (νντιλεγόμενα), ou appelé « tous les livres cachés qui sont contredits » ( Dialogueποκρυφασσανντιλέγουται; Dialogue de Timothée et Aquila; Stichométrie de Nicéphore). Dans l’Église romaine, en revanche, les œuvres apocryphes sont, en règle générale, placées à la fin, sans distinction visible entre elles et les livres canoniques. Mais les listes ne doivent pas être confondues avec les faits. Même Jérôme, qui fait explicitement la différence entre les Saintes Écritures – celles du canon hébreu – et les Apocryphes, a traduit les deux. En fait, selon le témoignage d’Augustin, ces livres ont été acceptés par la plupart des églises (comme le confirment les listes latines de Ruffinus, Cassiodore, Innocent i, Isidore de Pélusium, Liber Sacramentorum, etc.). Sous l’influence d’Augustin, les conciles de Rome (382), d’Hippone (392) et de Carthage (397) ont officiellement inclus les Apocryphes dans le canon. Les Pseudépigraphes, cependant, n’ont pas reçu un grand statut. Augustin exprime ses doutes sur Hénoch, et dans la liste de 60 livres (de l’Ancien et du Nouveau Testament), où les Apocryphes sont appelés « étrangers » (« Εξω), les Pseudépigraphes sont appelés ἁπόκρυφα et ainsi dans Pseudo Athanase, Stichométrie de Nicéphore, Décret Gélasien, et donc comme un groupe complètement séparé. C’est aussi la cause de la perte totale de ce dernier au cours du temps. Le changement final a eu lieu avec la * Réforme. Cela excluait à nouveau tous les livres qui, selon Jérôme, ne font pas partie du canon (i.e., tout ce qui n’est pas dans les Écritures hébraïques), leur attribuant un nom et une place en dehors des livres de la Bible.
Dans la Littérature hébraïque médiévale
Du premier siècle au sixième, la littérature hébraïque (talmudique et midrashique) s’est développée comme si les Apocryphes et les Pseudépigraphes n’existaient pas. Seuls très peu de motifs de cette littérature ont été utilisés par les sages talmudiques, souvent d’une manière très éloignée du contexte original. Même les paroles de Ben Sira ont été pour la plupart oubliées. Peu ont survécu dans la littérature talmudique, mais à eux ont été ajoutées de nombreuses épigrammes populaires, qui ont été citées comme les paroles de Ben Sira, bien qu’elles ne se trouvent pas dans l’œuvre originale.
Ce n’est qu’au Moyen Âge que le renouveau de la littérature apocryphe et pseudépigraphique a commencé dans le corps de la littérature hébraïque. Ce renouveau était principalement un renouveau du contenu de cette littérature, et non de sa forme originale. Ainsi, il existe plusieurs versions médiévales des histoires de Tobit et Judith, dont aucune ne s’approche même des œuvres originales en longueur et en portée; seul le squelette nu de l’intrigue a été conservé, raconté et raconté par les Juifs médiévaux dans diverses versions. Les tentatives faites par certains érudits, en particulier M. Gaster, de découvrir dans ces histoires médiévales les originaux hébreux des œuvres grecques ont complètement échoué. Une autre histoire hébraïque médiévale populaire était le Rouleau * d’Antiochos (Megillat Antiochus), qui comprenait certaines des sections les plus connues des Livres des Maccabées, mais aucune traduction complète de ces œuvres n’était connue dans la littérature hébraïque médiévale. Cependant, l’histoire de la femme dont les sept fils ont refusé d’adorer les idoles et ont été martyrisés a trouvé son chemin dans le Talmud (Git. 57b) et est resté comme un conte hébreu indépendant, et a été inclus dans presque tous les recueils d’histoires médiévales hébraïques (voir * Hannah et ses sept Fils).
Le vaste matériel théologique et cosmologique ainsi que narratif inclus dans des ouvrages tels que les Livres d’Hénoch et les Jubilés a réinterrogé la littérature hébraïque sur l’époque des conquêtes de l’Islam. La première œuvre hébraïque à utiliser un tel matériau a été le * Pirkei de-Rabbi Eliezer, une œuvre écrite sous la forme d’un Midrash, mais qui est en fait un récit des histoires de la Genèse, utilisant à la fois du matériel midrashique et des idées incluses dans les œuvres apocryphes liées au Livre de la Genèse. Certaines parties de ces œuvres ont également survécu indépendamment; ainsi, l’histoire des anges déchus du Livre d’Hénoch a été racontée par les Juifs médiévaux comme l’histoire de * Uzza et Azaël. À l’ancien Ben Sira qui a survécu jusqu’au 13ème siècle, du moins chez les Juifs d’Orient, s’est ajoutée une nouvelle œuvre pseudépigraphique, l’Alfabet de-Ben Sira, qui, outre quelques dictons, n’a rien de commun avec l’œuvre originale, conservée en grec.
Ce n’est qu’à la Renaissance que les savants juifs sont entrés en contact direct avec les œuvres originales des Apocryphes et des Pseudépigraphes. L’étape la plus importante a été franchie par Azaria dei * Rossi, qui a traduit la Lettre d’Aristée en hébreu, et a ainsi commencé l’érudition et l’intérêt de l’hébreu moderne dans ce domaine. Dès lors, un nombre croissant d’érudits juifs se sont tournés vers ce matériau dans leur quête de matériel historique et littéraire juif. Une nouvelle traduction des Apocryphes a été faite en hébreu au début du XVIe siècle mais a été perdue jusqu’à récemment.
bibliographie:
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