La cremazione dei morti era la norma nel primo secolo DC e l’eccezione del quarto. Nessuno ha spiegato perché, anche se tutti concordano sul fatto che non è stato, come è stato a lungo pensato, a causa della nascita del cristianesimo. È vero che alcuni primi cristiani avevano obiezioni alla cremazione, e che i loro avversari pagani associavano la loro strana credenza cristiana nella risurrezione alla necessità di gettare il corpo morto nel terreno. Ma non c’erano motivi teologici per credere che le prospettive di una felice vita dopo la morte avessero qualcosa a che fare con il fatto che un corpo fosse bruciato o sepolto, o mangiato da un leone. Inoltre, la nuova religione era troppo piccola per avere avuto così grande influenza sulle pratiche funerarie così presto.
Al tempo di Carlo Magno, nel IX secolo, l’inumazione era diventata il marchio del modo cristiano di disporre dei morti e la cremazione era associata ai pagani. L’imperatore insistette che le tribù germaniche appena cristianizzate abbandonassero le loro pire infuocate. Entro l “11 ° secolo, in tutta Europa – e molto prima in alcuni luoghi – l” unico posto adeguato per un cadavere era in un cimitero. L’esclusione dalla sepoltura in terra sacra e dai riti sacerdotali era intesa come la conseguenza più terribile della scomunica o del suicidio. Solo eretici, streghe e altri miscredenti del peggior genere furono bruciati – vivi, non morti – e le loro ceneri disperse, a simboleggiare lo sradicamento del male che rappresentavano.
Non ha fatto alcuna differenza per i primi sostenitori della cremazione del xviii secolo come e perché il mondo dell’antichità rinunciasse alla sepoltura. Per più di un millennio era stato il modo cristiano di prendersi cura del corpo morto. Il fuoco e la cenere presero così il loro posto sulla prima linea della cultura. Il riabbracciare la cremazione nei secoli XVIII e XIX era un modo per onorare il mondo classico e rifiutare quello nuovo che lo aveva soppiantato. Federico il Grande, sempre pronto a mostrare la sua mano filosofica, avrebbe chiesto di essere “bruciato alla moda romana”. Naturalmente, ciò non è accaduto; non è nemmeno riuscito a essere sepolto come aveva voluto – con i suoi cani, nel parco di Sanssouci. Ma una delle sue zie se la cavò meglio: nel 1752 fu cremata “per ragioni estetiche”. Potrebbe essere stata la prima cremazione documentata in occidente nella storia moderna.
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La cremazione nella sua inflessione neoclassica era dalla parte del progresso nel senso di un ritorno a un tempo lontano e migliore. Ma non era necessariamente dalla parte della rivoluzione, del secolarismo, del materialismo e del nuovo culto della ragione. Jacob Grimm, il filologo e collezionista di fiabe, nel suo discorso all’Accademia di Berlino nel 1849, ha affermato che l’avvento della cremazione nell’antichità preclassica aveva rappresentato un passo avanti nella coltivazione spirituale o mentale di un popolo: l’uso del fuoco distingueva gli esseri umani dagli animali. Egli ha sostenuto che ha coinciso con l’avvento della religione: fuoco spirituale sale al cielo, mentre la carne è legato alla terra; sacrifici bruciati erano un modo di collegare gli esseri umani e gli dei. In generale, c’erano “meriti estetici di una tomba infuocata”. Ma anche la cremazione è pratica, ha continuato Grimm: le ceneri sono più facili da trasportare. Ed è razionale: il fuoco fa rapidamente ciò che la terra fa lentamente. Infine, ha detto semplicemente, bruciare i morti è stato quello di onorare l’antichità. In altre parole, la cremazione è dalla parte del progresso. Ma non ha continuato a trarre la conclusione, come altri avrebbero fatto, che la sepoltura-umida, morbosa, la quintessenza dell’oscurità barocca-è quindi retrograda. Né pensava che un ritorno alle antiche pratiche sarebbe stato facile: la sepoltura era troppo incorporata nel sistema simbolico cristiano dei morti addormentati, e il loro eventuale sorgere in una vita eterna, per questo.
Nel 1794, bruciare i morti assunse un nuovo significato. Dopo 1.000 anni in cui tutti i morti – esclusi gli eretici – furono sepolti, i rivoluzionari giacobini in Francia reintrodussero la cremazione pubblica in Europa: un’alternativa esplicitamente pubblica alla sepoltura cristiana. Più precisamente, hanno prodotto la prima cremazione su larga scala, in stile repubblica romana in quasi 2.000 anni, e la prima cremazione di qualsiasi tipo in Francia per 1.000.
Il corpo del xviii secolo in questione era quello di Charles Nicolas Beauvais de Préau, medico, membro dell’assemblea nazionale del dipartimento della Senna e, al momento della sua morte, rappresentante della Convenzione nella città politicamente divisa di Tolone. Dopo un’acquisizione realista, fu messo in prigione; lì cadde mortalmente malato. Quando Tolone fu riconquistata dagli eserciti della Convenzione alla fine di dicembre 1793 – l’assedio di Tolone fu uno dei primi grandi momenti di Napoleone-De Préau era troppo malato per tornare a Parigi e fu trasferito invece a Montpellier. Lì morì, il 28 marzo 1794.
Il giorno seguente, il governo municipale rivoluzionario reinventò la cremazione: il corpo di questo “martire della libertà sarebbe stato cremato in una cerimonia civile”, annunciò, “e le sue ceneri raccolte in un’urna che sarebbe stata trasmessa alla Convenzione” a Parigi. In quello che è quasi un atto storico, il corpo di De Préau fu deposto su una vecchia pira alimentata a legna, che potrebbe essere stata vista nell’Iliade o nella Roma di Catone. Le fiamme hanno impiegato tutto il giorno, e anche la notte, per consumare il corpo. La mattina seguente, le ceneri furono raccolte e portate prima al locale Tempio della Ragione-luogo dal 1793 del Culto esplicitamente anticristiano della Ragione e delle sue feste – e da lì inviate nella capitale, per essere sistemate negli archivi nazionali.
Il legame tra la cremazione, da un lato, e il sostegno a un’alternativa al cristianesimo (cioè al culto della Ragione), dall’altro, divenne ancora più esplicito quando la legge del 21 Brumaire dell’anno IV rese legale la cremazione l ‘ 11 novembre 1795. Il suo morso politico era chiaro: “Mentre la maggior parte della gente nell’antichità bruciava i propri morti”, inizia il decreto, e che “questa pratica fu abolita, o comunque cadde in disuso, solo a causa di influenze religiose” – leggi cristianesimo – sarebbe ora di nuovo disponibile come parte di uno sforzo per creare un nuovo culto nazionale dei morti e screditare quello vecchio.
Non importa che la legge del 21 Brumaire ha sbagliato la sua storia: il cristianesimo non aveva causato il declino della cremazione romana. Il fatto che gli uomini dell’Illuminismo e della rivoluzione credessero che fosse stato sufficiente a rendere il ripristino della cremazione sia una protesta anticlericale che un’alternativa neoclassica alla pratica consolidata da tempo. Ha anche preparato il terreno per le battaglie del prossimo secolo.
Nel 1796, la Convenzione sollecitò idee per la riforma dei riti funebri, allo scopo di renderli meno dipendenti dalla chiesa. Il Père-Lachaise, il nuovo tipo di spazio per i morti, era un prodotto di questo fermento culturale; molti schemi harebrained che sono stati suggeriti sono venuti a nulla. La cremazione stava in mezzo. Essendo stato reso legale-o meglio, essendo entrato nella conoscenza del diritto civile-per la prima volta in Europa nel 1796, come parte del programma di riforma culturale del Direttorio, potrebbe essere reso illegale quando i venti politici si spostano. La Terza Repubblica rese di nuovo legale la cremazione nel 1889: la laicizzazione dei morti.
In discussione in tutto questo non era una visione particolare delle conseguenze della cremazione rispetto alla sepoltura; la pulizia, che si profilava così grande nei dibattiti successivi e negli argomenti contemporanei per la chiusura dei sagrati, non ha avuto quasi alcun ruolo. Né la filosofia materialista – non c’era interesse per la tecnologia. La cremazione aveva lo scopo di colpire una comunità di morti sepolti in un terreno sacro di 1.000 anni e di offrire un’alternativa storicamente basata. Le ragioni per cui la chiesa si oppose sono chiare. Ma anche Louis-Sébastien Mercier, il drammaturgo che si opponeva alla cremazione per motivi ecologici, non gli piaceva per ragioni estetiche e sociologiche: i roghi erano odiosi; le fiamme erano cadaveriche; e i sepolcri privati resi possibili dall’avere il nonno e lo zio morti in urne da mettere nell’armadio erano “un affronto alla calma e al riposo della società”.
Successivamente, la stessa immagine è stata utilizzata per creare il caso opposto. Ferdinando Coletti, illustre medico accademico e riformatore liberale italiano, rifletté sull’esperienza francese. Avere in casa le urne dei propri parenti eserciterebbe “un’influenza molto sana sulla moralità dell’individuo”; diventerebbero un “santuario della famiglia, che è la base eterna dell’ordine sociale”. Questo fa sembrare una collezione di ceneri un altare ancestrale cinese. I resti dei morti chiamano i vivi a immaginare un ordine morale.
Nei primi decenni della cremazione moderna – dal 1870 alla fine del 1890 – la necrogeografia delle ceneri contava meno del processo di fabbricazione in primo luogo. Ricreare le pire funebri repubblicane dell’antichità era associato all’anticlericalismo rivoluzionario e al neoclassicismo. Impiegando metodi hi-tech sposato quel pedigree al progresso, materialismo e ragione.
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In nessun luogo la cremazione era più politicamente e religiosamente carica che in Italia. I pionieri italiani della cremazione erano medici, scienziati, progressisti, positivisti; erano repubblicani e sostenitori del Risorgimento; erano anticlericali. La cosa più importante – o meglio, rappresentando tutti questi mali, dal punto di vista della chiesa – erano massoni. Per i conservatori religiosi, la massoneria collegava la rivoluzione francese e tutti i suoi peccati con la rinascita della cremazione nella seconda metà del 19 ° secolo. Il papa lo aveva condannato per primo nel 1738, e lo ha fatto di nuovo molte volte dopo. Più acutamente, la storia del giacobinismo ampiamente tradotta e immensamente influente dell’Abbé Barruel sosteneva che la rivoluzione stessa poteva essere riassunta come una cospirazione massonica: “che male c’è da non temere” da loro, “deisti, atei, scettici”, generatori di “Libertà e uguaglianza”, complottatori tutti?
Le logge massoniche d’Italia, in particolare di Milano e Torino, fornirono un’infrastruttura istituzionale per la difesa della cremazione, nonché per l’invenzione di nuovi rituali e per la costruzione di crematori appositamente costruiti. Jacob Salvatore Morelli, uno dei principali pubblicisti primi per la cremazione, era un libero pensatore, femminista, attivista per le leggi sul divorzio più liberali, e un muratore. Il ministro dell’interno che diede il permesso per la prima cremazione legale in Italia, il 22 gennaio 1876, era massone, così come Alberto Keller, l’uomo d’affari luterano tedesco cremato. Era morto due anni prima ed era stato imbalsamato, nella speranza che quando la tecnologia raggiunse uno stadio abbastanza avanzato potesse essere cremato. Davanti a un grande concorso di worthies, e in un crematorio up-to-date modellato su un tempio romano, Keller finalmente ottenuto il suo desiderio. Le sue ceneri furono deposte in una tomba che aveva fatto costruire nella parte protestante del cimitero comunale di Milano. Lì, secondo il New York Times, è stato visitato da “un gran numero di milanesi che desiderano guardare le ceneri di uno che era stato l’artefice di un’epoca nel mondo civilizzato”.
Anche Giuseppe Garibaldi, rappresentante del nazionalismo democratico populista nelle guerre che portarono all’Italia unita – e gran maestro massonico – voleva essere cremato. Per lui sarebbe stato un ultimo colpo contro l’establishment clericale la cui presa sui morti, pensava, era il fondamento del suo potere. Voleva andare nello stile della Roma repubblicana, e non aveva alcun interesse a dimostrare le virtù igieniche della fornace tecnologicamente avanzata, o nella politica della riforma funebre. Il grand’uomo aveva lasciato alla vedova precise istruzioni per le dimensioni della vecchia pira (non c’era un moderno forno a gas per lui), il tipo di legna da usare e lo smaltimento delle sue ceneri: dovevano essere messe in un’urna e poste vicino alle tombe delle sue figlie.
Come un gentiluomo romano, voleva riposare con la sua famiglia. La cerimonia doveva svolgersi privatamente, e prima della sua morte è stato annunciato.
Ma nessuno era interessato a seguire i desideri di Garibaldi. Bruciarlo su una pira romana sarebbe chiaramente un affronto alla chiesa. Quando morì, nel 1882, la cremazione era legale solo in circostanze particolari. Le cosiddette leggi Crispi del 1888-dal nome di Francesco Crispi, il primo ministro italiano garibaldino, decisamente di sinistra, fortemente anticlericale – rendevano la cremazione generalmente legale e imponeva l’accesso alle ceneri nei cimiteri controllati dallo Stato. Per quanto riguarda il resto dei desideri di Garibaldi, rappresentavano, a quasi tutti, il rifiuto postumo dell’eroe di un ultimo servizio pubblico allo stato laico. Nessuno era per questo, nemmeno le società di cremazione, che si sono allontanate dalla giovane vedova. Alla fine, Garibaldi andò alla sua tomba con grande pompa civica; il suo cadavere giaceva in agguato per sei settimane mentre i suoi seguaci litigavano.
La chiesa proibiva l’appartenenza alle società di cremazione e la richiesta di cremazione per se stessi o per gli altri – non come atti contrari al dogma, ma come atti ostili alla chiesa. I missionari non avrebbero mai tollerato la pratica, ma potevano battezzare indù di alta casta sui loro letti di morte, anche se sapevano che avrebbero voluto essere cremati. Nel frattempo, una rivista cattolica conservatrice capiva la cremazione come arroganza. Il defunto ” ordina che il suo corpo non diventi polvere, ma cenere. È lui stesso che impone questa distruzione, non Dio escapes sfugge all’autorità di Dio e al dovere di sottomettersi a lui.”La morte, ha ricordato ai lettori, è stata inflitta all’umanità per punire il peccato. La cremazione era una dimostrazione di potere umano di fronte alla morte, un gesto per padroneggiare i morti, anche se la mortalità stessa non poteva essere padroneggiata. La cremazione rappresentava consapevolmente-molto più del cimitero – la rottura di un culto della memoria che il cristianesimo aveva contribuito a creare e sostenere. L’autore della Catholic Encyclopedia del 1908 riassunse il caso: la cremazione stava facendo una “professione pubblica di irreligione e materialismo”. E così è stato con variazioni altrove nel continente.
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In Germania, l’impulso alla cremazione non proveniva dalle logge dei massoni, ma dai medici municipali e militari (sostenitori dell’igiene), dai movimenti della classe operaia e da altri che volevano allinearsi al progresso, con la marcia in avanti della storia definita in vari modi. Il fatto che alcuni dei materialisti radicali più duri del 19 ° secolo – Moleschott e Vogt, tra gli altri – hanno abbracciato la cremazione ha contribuito a renderlo attraente per molti a sinistra. Nel 1920, quando si potrebbe pensare che le questioni più consequenziali erano a portata di mano, un piccolo dibattito ha avuto luogo tra i comunisti tedeschi e socialdemocratici sul fatto che i membri delle società di cremazione dovrebbero essere obbligati a rimuovere i loro figli dall’istruzione religiosa nelle scuole pubbliche. Sì, sostenevano i comunisti, perché in gioco c’era la rivoluzione culturale; mezze misure non bastavano.
E in effetti non lo erano quando i bolscevichi salirono al potere in Russia. Si sono prese in fretta la causa della cremazione, perché era sia pratico e scientifico (“Side-by-side con l’auto, trattore, e di elettrificazione – per la cremazione,” leggere un poster), perché è stato un rifiuto della religione, e, forse più importante, perché sembrava offrire un’alternativa al pericoloso spazio del cimitero, dove i cittadini potrebbero creare comunità al di fuori del socialista sfera. Nel 1927, la nuova società rivoluzionaria di cremazione russa si identificò sfacciatamente come “militantly Godless”. Il primo crematorio a Mosca fu costruito nel 1927, sul sito del grande monastero Donskoi, tecnologia sul sito della vecchia religione. (Una fossa all’interno delle sue mura custodirebbe le ceneri delle vittime cremate delle purghe di Stalin.)
I socialisti in Germania hanno anche allineato la cremazione moderna con i loro antenati amanti della libertà che avevano bruciato i loro morti nelle foreste primordiali. Il progresso era radicato nella nostalgia. Coloro che hanno “un ardente zelo per il progresso might potrebbero non essere dispiaciuti di scoprire dai documenti della storia that che con la razza teutonica anche la cremazione era una volta l’usanza dominante”, scrisse Karl Blind, il rivoluzionario tedesco e membro del circolo di Marx dai giorni 1848.
Mezzo secolo prima, il filosofo Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) aveva una strana visione utopica della Germania nel 22 ° secolo, in cui bruciare i morti era diventato un rituale unificante. Populista, libero da aristocrazia e nazionalista, le chiese Cristiane in questo la Germania si era tutti d’accordo tra di loro per cremare i loro morti: le ceneri di un soldato caduto in battaglia sarebbero messi in un’urna e inviato a un sepolcro nella sua città natale, dove sarebbe collocato lungo con il suo nome sul ripiano più alto; su un ramo di seguito sarebbe urne di coloro che avevano consigliato lo stato saggiamente; poi quelli di buona parte dei privati, uomini e donne, e i bambini buoni, tutti identificati dal nome. Al livello più basso sarebbero venuti i senza nome, presumibilmente quelli non coraggiosi, né saggi, né buoni. Attraverso questo colombario intensamente locale e intimo, Fichte ha potuto immaginare una nuova comunità di morti, definita non dal sagrato o da vecchie gerarchie, ma dal servizio alla casa, al cuore e alla nazione.
Qualunque sia l’interpretazione di apprezzamento della cremazione adottata in Germania, o altrove nel continente, l’alternativa era sempre chiara: l’usanza religiosa. Le chiese evangeliche si opponevano all’incendio dei morti a causa della sua associazione con il socialismo e il materialismo radicale, il suo generale disprezzo per la religione e la sua apparente mancanza di interesse per le comunità dei morti trasformate in cenere. Nel sud cattolico era impensabile. Ai sacerdoti era proibito dare l’estrema unzione a coloro che avevano chiesto che i loro corpi fossero cremati; le ceneri erano escluse dalla sepoltura nei cimiteri delle chiese. Era al di là del pallido. Non poteva esserci dubbio su cosa significasse l’adesione di massa dei socialisti della classe operaia-non solo in Germania, ma nei Paesi Bassi e in Austria–.
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Per quasi tutte le autorità ebraiche, la cremazione significava la stessa cosa: apostasia. Ci sono state alcune eccezioni alla quasi totale condanna rabbinica. Quando il rabbino capo di Roma, Hayim (Vittorio) Castiglioni, morì nel 1911, fu cremato e le sue ceneri sepolte nel cimitero ebraico di Trieste. Un rabbino riformista negli Stati Uniti sostenne nel 1891 che la cremazione era praticata dall’antico popolo di Israele ed era caduta in sospeso solo per ragioni pratiche o contingenti: il legno era costoso e i corpi bruciati erano stati associati all’esecuzione sul rogo, e quindi avevano associazioni orribili. La cremazione moderna, d’altra parte, era esteticamente attraente ed evitava “la lenta e ripugnante dissoluzione del corpo in una fossa”, con tutti i veleni presenti nell’aria e nell’acqua e tutti i pericoli per la salute che questi creavano. Anche la maggior parte dei suoi colleghi di riforma sfiduciato. E in Europa, l’unica vera domanda non era se fosse lecito cremare – la risposta era no – ma se le ceneri potessero essere sepolte in un cimitero ebraico. Questo a sua volta ha sollevato una serie di questioni religiose-legali. Le ceneri erano un cadavere? Se sì, erano ritualmente impuri, e quindi dovevano essere trattati correttamente? Avevano bisogno di sepoltura come hanno fatto altri corpi, non importa quanto peccaminoso il defunto era stato nel chiedere di essere cremato?
La risoluzione della questione della cremazione variava da luogo a luogo. La British burial society condannò la cremazione ma permise la cura rituale dei morti e la sepoltura nei cimiteri ebraici; alcuni rabbini in Germania permisero la sepoltura e le preghiere, ma non avrebbero visto il corpo nella tomba. In generale, la cremazione è emerso come un problema simbolicamente definire per le comunità ebraiche moderne nel tardo 19 ° e l “inizio del 20 ° secolo, e ancora di più dopo l” Olocausto, una nuova cartina di tornasole per quanto lontano si potrebbe deviare dalle pratiche storiche e rimanere ebraica. Una percentuale sorprendente ha optato per la modernità: a Francoforte, Dresda, Amburgo, Norimberga e Stoccarda, a Torino e Bologna, una percentuale maggiore di ebrei fu cremata rispetto ai protestanti. Numeri significativi hanno scelto la cremazione anche a Budapest e Vienna. Forse l’Olocausto ha cambiato il calcolo. (Sebbene il 10% degli ebrei israeliani oggi affermi di voler essere cremato, meno di 100 si sono avvalsi dell’unico crematorio israeliano, aperto nel 2005 e bruciato da piromani due anni dopo.)
In Gran Bretagna, né l’anti-clericalismo – le battaglie sulle tariffe delle chiese e l’accesso ai sagrati erano essenzialmente eccessive – né una forte tradizione rivoluzionaria, né un impegno esplicito al materialismo avevano molto a che fare con l’avvento della cremazione. La classe operaia organizzata era indifferente, se non affermativamente ostile, ad essa. Il tono è stato impostato nel 1874, da quello che un giornale locale ha definito una “dimostrazione emozionante” da parte delle donne, dalle parti più umili della città, contro una mozione davanti ai Commissari West Hartlepool miglioramento. Invece di bruciare i morti – una “idea rivoltante” – i commissari dovrebbero dedicare il loro tempo a fornire “un luogo di sepoltura adatto per la loro degna sepoltura”.
Il partito laburista, a differenza dei partiti socialisti continentali, non prese mai la causa della cremazione. Forse l’ostilità all’atto anatomico è andata troppo in profondità; il fumo in un camino di una casa povera segnalava un corpo povero non sepolto decentemente. Nessuno scrittore in Gran Bretagna era così schietto come il libero pensatore americano ampiamente letto Augustus Cobb, che ha visto nella storia della sepoltura la mano pesante di clerisy benighted: “con una gestione abile divenne un collegamento tra le cose viste e invisibili, ed era il fattore più potente che la chiesa possedeva per mantenere la sua presa sui suoi votari prostrati”, scrisse. Edward Gibbon aveva ragione, Cobb pensiero, quando nel declino e la caduta dell’Impero romano ha beffato gli imperatori tardo-imperiali, generali e consoli che, per “riverenza superstiziosa”, “devotamente visitato i sepolcri di un fabbricante di tende e un pescatore”.
Cremazione nel 19 ° e 20 ° secolo è stato la causa dell’culturale d’avanguardia, il professionista di classe medio-alta alleato con una spolverata di aristocratici (i duchi di Bedford e Westminster, per esempio), di igiene, di specialisti, di Massoni, di eccentrici di vari tipi, un Gallese Druido che ha legalizzato la cremazione – religiosi progressisti, spiritualisti e Romantico socialisti come Robert Blatchford, Fabian seguace di William Morris, che amava Sir Thomas Browne Urne-Buriall perché evocava uno strato di inglese tempo profondo: resti archeologici di un passato ancestrale e comunitario. Accanto al discorso rinforzante di pulizia, efficienza ecologica, competenza e progresso – la cremazione come forza nella storia del mondo – c’era in Gran Bretagna un senso che era anche un modo per permettere a tutti di immaginare e prendersi cura dei propri morti come volevano.
È diventato gradualmente accettabile, se non ancora diffuso. La prima sepoltura di resti cremati nell’abbazia di Westminster fu nel 1905, 20 anni dopo che la cremazione divenne legale; quell’anno, il 99,9% degli uomini e delle donne britannici che morirono furono sepolti. Alla fine del 1960, per la prima volta, più della metà dei morti nel Regno Unito sono stati cremati; oggi, la percentuale è di circa il 70%. Negli Stati Uniti l’idea della cremazione ha perso la sua stranezza più precipitosamente: nel 1960, meno del 4% dei corpi sono stati cremati; oggi la cifra è intorno al 44%.
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Ma come la cremazione è diventata più comune e insignificante, ha anche permesso nuovi e selvaggiamente creativi modi in cui i vivi possono dimorare con i morti. Ci sono precedenti. Nel IV secolo a. C., la moglie – anche sua sorella – del re Mausolo di Alicarnasso lo amava così tanto che non solo gli costruì una grande tomba – il primo mausoleo, e una meraviglia del mondo antico – ma ingerì anche alcune delle sue ceneri in modo che vivesse dentro di lei.
Oggi ci sono infinite possibilità. Nella Virginia rurale un cacciatore che conoscevo mi disse che lui e i suoi amici presero alcune delle ceneri di un amico morto, le caricarono nei gusci di polvere nera che aveva fatto e le spararono nell’aria della foresta. Il resto hanno messo su una leccata di sale vicino alla loro cabina di caccia, in modo che le ceneri possano essere ingerite dal cervo che potrebbero uccidere e mangiare un po ‘ di tempo in futuro. (Sono sicuro che si avvicinò con il primo di questi rituali se stessi, e non aveva letto circa il funerale di Hunter S Thompson nel 2005, quando le sue ceneri, insieme con il rosso, bianco, fuochi d’artificio blu e verde, sono stati sparati in aria da un cannone.)
Una donna mi disse che le ceneri di sua nonna coloravano l’inchiostro che usava per i suoi tatuaggi; un’altra, che aveva divorziato dal marito in gran parte perché era più interessato al sesso con se stesso che con lei, che aveva messo le sue ceneri accanto a un barattolo di vaselina nel suo bagno. La famiglia di un fotografo professionista ha messo le sue ceneri in cartucce di film da 35 mm e le ha sepolte in tutto il mondo, nei luoghi in cui aveva lavorato.
È ancora importante in alcuni ambienti oggi – come ha fatto per coloro che hanno rianimato la cremazione alla fine del xviii e xix secolo – come viviamo con i morti.
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