불타는 질문-화장이 어떻게 우리의 마지막 위대한 자기결정 행위가 되었는가|역사서

죽은 자의 화장은 서기 1 세기의 규범이었고 4 번째의 예외였다. 아무도 이유를 설명하지 않았다,모두가 동의하지만,그것은 아니었다,오래 생각 된 바와 같이,때문에 기독교의 상승. 일부 초기 그리스도인들은 화장에 반대했고,그들의 이교도 반대자들은 부활에 대한 그들의 이상한 기독교적 믿음을 죽은 시체를 땅에 넣을 필요성과 연관 시켰다는 것은 사실입니다. 그러나 행복한 내세의 전망은 시체를 태우거나 묻거나 사자에 의해 먹히는 것과 관련이 있다고 믿는 신학 적 근거는 없었습니다. 게다가,새로운 종교는 너무 작아서 그토록 일찍부터 장례 관행에 그렇게 큰 영향을 미쳤을 수 없었다.

샤를마뉴 시대 무렵에는 9 세기에 비인간적인 것이 기독교의 죽은 자를 처처하는 길의 표식이 되었고,화장은 이교도들과 연관되었다. 황제는 새로 기독교화 된 게르만 부족들이 불 같은 장작을 버리라고 주장했다. 11 세기에는 유럽 전역에서,그리고 훨씬 더 일찍 어떤 곳에서는 시체를위한 유일한 적절한 장소가 교회 묘지에있었습니다. 신성한 땅에서의 매장 및 제사장 의식에서의 배제는 파문 또는 자살의 가장 끔찍한 결과로 이해되었습니다. 이단자,마녀 및 최악의 종류의 다른 악당들만이 불에 탔고,죽은 것이 아니라 살아 있었고,그들이 대표하는 악의 근절을 상징하기 위해 그들의 유골이 흩어졌습니다.

그것은 고대의 세계가 어떻게 그리고 왜 매장을 포기했는지 화장의 첫 번째 18 세기 지지자들과는 아무런 차이가 없었다. 천년 이상 동안 그것은 죽은 시체를 돌보는 기독교적인 방법이었습니다. 따라서 화재와 재는 문화의 최전선에서 그들의 자리를 차지했습니다. 18 세기와 19 세기에 다시 화장을 받아들이는 것은 고전 세계를 존중하고 그것을 대체 한 새로운 세계를 거부하는 방법이었습니다. 프레드릭 대왕은 항상 그의 철학적 손을 보여줄 준비가되어 있으며,아마도 그가”로마 방식으로 불타 오르게”할 것을 요청했다. 물론,그것은 일어나지 않았다;그는 심지어 그가 원했던 것처럼 매장되지 못했습니다–그의 개와 함께,상수시의 경내에. 그러나 그의 숙모 중 한 명이 더 나아졌습니다:1752 년에 그녀는”심미적 인 이유로”화장되었습니다. 그것은 현대 역사에서 서구에서 처음으로 문서화 된 화장되었을 수 있습니다.

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그것의 신고전주의 굴절안에 화장은 오래 가고 더 나은 시간에 반환의 감안에 진도의 측에 있었다. 그러나 그것은 반드시 혁명,세속주의,유물론 및 새로운 이성 숭배의 측면에 있지 않았습니다. 야곱 그림 형제,언어 학자와 동화의 수집가,베를린 아카데미에 자신의 연설에서 1849,전 고전 고대 화장의 출현은 사람들의 영적 또는 정신적 재배에 앞으로 단계를 표현했던 경우를했다:화재의 사용은 동물과 인간을 구별. 그는 그것이 종교의 출현과 일치한다고 주장했다:영과 같은 불이 하늘로 올라가는 반면,육체는 땅에 묶여 있고,번제 희생은 인간과 신을 연결하는 방법이었다. 대체로 말하자면,”불 같은 무덤의 미적 장점”이있었습니다. 그러나 화장뿐만 아니라 실용적이다,그림 형제가 계속:재 수송하기 쉽다. 그리고 그것은 합리적입니다:불은 지구가 천천히하는 것을 빨리합니다. 마지막으로,그는 단순히 죽은 사람을 태우는 것이 고대를 기리는 것이라고 말했다. 즉,화장은 진보의 측면에 있습니다. 그러나 그는 결론을 도출하기 위해 계속하지 않았다,다른 사람들처럼,그 매장–축축한,병적 인,바로크 어둠의 정수-따라서 역행이다. 도 아니다 그는 고대의 관행에 반환이 쉽게 될 것이라고 생각하지 않았다:매장은 너무 잠자는 죽은 사람의 기독교 상징 체계에 포함 된,그들의 궁극적 인 삶으로 상승,그.

1794 년,죽은 자를 태우는 것은 새로운 의미를 갖게 되었다. 이단자를 제외한 모든 죽은 자들이 묻힌 1,000 년 후,프랑스의 자코뱅 혁명가들은 유럽에 공공 화장을 다시 도입했습니다: 기독교 매장에 대한 명시 적으로 공개 된 대안. 더 정확하게,그들은 거의 2,000 년 만에 최초의 본격적인 로마 공화국 스타일의 화장과 1,000 년 동안 프랑스에서 모든 종류의 첫 화장을 생산했습니다.

문제의 18 세기 기관은 샤를 니콜라스 보베 드 홍보 센느 강에서 국회의원,의사,그리고,그의 죽음의 시간에,툴롱의 정치적으로 분열 된 도시에 대한 협약의 대표자였다. 왕당파 인수 후,그는 감옥에 갇혔다;그곳에서 그는 치명적인 병에 걸렸다. 1793 년 12 월 하순 툴롱이 협약의 군대에 의해 탈환되었을 때–툴롱 공성전은 나폴레옹의 첫 번째 위대한 순간 중 하나였습니다. 그곳에서 그는 1794 년 3 월 28 일에 사망했습니다.

이튿날,혁명적인 지방정부는 화장을 재창조했다:이”자유의 순교자는 시민 의식에서 화장될 것이다”는 시신은 파리에서”그의 유골은 협약에 전달될 항아리에 모였다”고 발표했다. 거의 역사적인 제정 행위에,드 홍보의 시신은 일리아드 또는 카토의 로마에서 볼 수 있었다 구식 나무 연료 장작 더미에 누워 있었다. 불꽃은 온종일,그리고 밤에도 몸을 태워버렸다. 다음 날 아침,유골은 수집 및 이유의 지역 사원에 먼저 찍은-이후 사이트 1793 이성과 축제의 명시 적으로 반 기독교 숭배의-그리고 거기에서 수도에 전송,국립 문서 보관소에 안치하는.

한편으로 화장과 기독교에 대한 대안(즉,이성의 숭배)에 대한 지원 사이의 연관성은 1795 년 11 월 11 일 4 년차의 브루메르 21 법이 화장을 합법화했을 때 더욱 분명 해졌다. 정치적 물기가 분명했습니다: “고대에 있는 사람들의 큰 부분이 그들의 죽은자를 점화한 반면,”법령이 시작되고,”이 관행은 종교적인 영향 때문에 폐지되거나,또는 어떤 경우에도 폐기에 빠졌다”는 반면-기독교를 읽으십시오-그것은 이제 죽은 자의 새로운 국가 숭배를 창조하고 오래된 것을 불신하기위한 노력의 일환으로 다시 이용 가능해질 것입니다.

브루메르 21 세의 법칙이 역사를 잘못 이해했다는 것을 신경 쓰지 마라:기독교는 로마 화장의 쇠퇴를 초래하지 않았다. 계몽주의와 혁명의 사람들이 그것이 있다고 믿었다는 사실은 화장을 회복시키는 것을 반체제적인 항의와 오랜 확립 된 관행에 대한 신고전주의 적 대안으로 만들기에 충분했다. 그것은 또한 다음 세기의 전투를위한 무대를 설정했습니다.

1796 년,이 협약은 장례식을 교회에 덜 의존하게 만들기 위해 장례식을 개혁하기위한 아이디어를 요청했습니다. 죽은 자들을 위한 새로운 종류의 공간인 라셰즈는 이러한 문화적 발효의 산물이었다;제안된 많은 무모한 계획들은 아무 것도 이루지 못했다. 화장은 그 사이에 서 있었다. 1796 년 유럽에서 처음으로 법으로 만들어진–또는 오히려 민법의 인식에 들어간–,디렉토리의 문화 개혁 프로그램의 일환으로,정치적 바람이 바뀌면 불법으로 만들 수 있습니다. 제 3 공화국은 1889 년에 다시 화장을 합법화했다:죽은 자의 해방.

이 모든 문제에서 화장과 매장의 결과에 대한 특별한 견해가 아니었다;후기 논쟁과 교회당을 폐쇄하는 현대의 논쟁에서 매우 큰 어렴풋이 나타난 청결은 거의 아무런 역할을하지 않았다. 도 아니다 물질주의 철학을했다-기술에 관심이 없었다. 화장은 신성한 땅에 묻혀있는 죽은 사람들의 1,000 년 된 공동체에 타격을 가하고 역사적으로 기반을 둔 대안을 제공하기위한 것이 었습니다. 교회가 반대하는 이유는 명확하다. 그러나 생태적 근거로 화장에 반대하는 극작가 인 루이스조차도 미적 및 사회 학적 이유로 그것을 싫어했습니다.; 그리고 개인 무덤은 찬장에 넣어 수 항아리에 하나의 죽은 할아버지와 삼촌을 가짐으로써 가능하게했다”조용하고 사회의 안식에 모욕”.

나중에 동일한 이미지를 사용하여 반대의 경우를 만들었습니다. 페르디난도 콜레티,저명한 이탈리아 의학 학술 및 자유주의 개혁가,프랑스의 경험에 반영. 친척의 항아리를 집에 가지고 있으면”개인의 도덕에 매우 건강한 영향”을 행사할 것이며;그들은”사회 질서의 영원한 기반 인 가족의 성소”가 될 것입니다. 이 재의-것 컬렉션 중국 조상의 제단처럼 보일 수 있습니다. 죽은 자들의 유해는 산 자들을 도덕적 질서를 상상하라고 부른다.

1870 년대부터 1890 년대 후반까지 현대 화장의 처음 몇 십 년 동안,재의 괴사학은 애초에 재를 만드는 과정보다 덜 중요했다. 고대의 공화당 장례식 장작을 재현하는 것은 혁명적 인 반 성직주의와 신고전주의와 관련이 있습니다. 진보,유물론 및 이성에 대한 혈통과 결혼 한 하이테크 방법을 사용합니다.

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이탈리아보다 정치적으로나 종교적으로 화장이 더 많은 곳은 없었습니다. 화장의 이탈리아 개척자는 의사,과학자,진보 주의자,실증 주의자;그들은 공화당 원이었고 리소 르지 멘토의 지지자였습니다. 가장 중요한–또는 오히려,교회의 관점에서 볼 때,이 모든 악을 대표하는-그들은 프리메이슨이었습니다. 종교적 보수 주의자들에게 벽돌은 프랑스 혁명과 그 모든 죄를 19 세기 후반에 화장의 재 탄생과 연결 시켰습니다. 교황은 1738 년에 처음으로 그것을 비난했고,그 후 여러 번 다시 그렇게했습니다. 자코뱅주의의 널리 번역되고 대단히 영향력 있는 바루엘의 역사는 혁명 자체가 프리메이슨 음모로 요약될 수 있다고 주장하였다:”이신론자들,무신론자들,회의론자들”,”자유와 평등”의 창시자들,플로터들 모두로부터”두려워하지 말아야 할 악이 무엇인가?”

이탈리아,특히 밀라노와 토리노의 프리메이슨 롯지는 화장 옹호,새로운 의식의 발명 및 특수 제작 된 화장터 건설을위한 제도적 인프라를 제공했습니다. 제이콥 살바토레 모렐리,화장의 주요 초기 홍보 중 하나,자유 사상가였다,여성 주의자,자유주의 이혼 법률에 대한 운동가,그리고 메이슨. 내무부 장관은 1876 년 1 월 22 일 이탈리아에서 처음으로 합법적 인 화장을 허가 한 프리메이슨이었고,그래서 알베르토 켈러,화장 된 독일 루터교 사업가였다. 그는 2 년 전에 죽었고 기술이 충분히 진보 된 단계에 도달했을 때 화장 될 수 있기를 희망하면서 방부 처리되었습니다. 그리고 로마 신전을 모델로 한 최신 화장터에서 켈러는 마침내 그의 소원을 얻었습니다. 그의 유골은 그가 밀라노의 시립 묘지의 개신교 부분에 건설했던 무덤에 배치되었다. 뉴욕 타임즈에 따르면 그곳에는”문명화 된 세계에서 시대의 창시자였던 사람의 재를 바라보고 싶어하는 수많은 밀라노 인들”이 방문했습니다.

주세페 가리발디,통일 된 이탈리아를 주도 전쟁에서 포퓰리즘 민주 민족주의의 대표-그리고 프리메이슨 그랜드 마스터-화장되고 싶어,너무. 그를 위해 그것은 사무 설립에 대한 마지막 타격이 될 것입니다 누구의 죽은 잡아,그는 생각,그 힘의 기초였다. 그는 공화당 로마 스타일로 가고 싶었고 기술적으로 진보 된 용광로의 위생적인 미덕을 증명하거나 장례식 개혁의 정치에 관심이 없었습니다. 위대한 사람은 구식 장작 더미의 크기에 대한 자신의 과부 정확한 지침을 떠났다(그에게 더 현대 코크스 또는 가스 오븐 없음),나무의 종류는 사용,그의 재의 처리:그들은 항아리에 넣어 그의 딸의 무덤 근처에 배치 할 수 있었다.

로마 신사처럼 그는 가족과 함께 쉬고 싶었습니다. 의식은 개인적으로 일어날 것이었고,그의 죽음이 발표되기 전에.

그러나 아무도 가리발디의 소원을 따르는 것에 관심이 없었다. 로마 장작더미에 그를 태우는 것은 분명히 교회의 냉담함이 될 것이다. 그가 죽었을 때,1882 년에 화장은 특별한 상황에서만 합법적이었습니다. 1888 년 소위 크리스피 법–프란체스코 크리스피,가리발디 인,확실히 좌파적이고 강하게 반 사무적인 이탈리아 총리가 만든 화장은 일반적으로 합법적이며 국가가 감독하는 묘지에 재를 접근하도록 의무화했습니다. 가리발디의 나머지 소원에 관해서는,그들은 거의 모든 사람들에게 세속 국가에 대한 마지막 공공 서비스에 대한 영웅의 사후 거부를 대표했다. 아무도 그것을 위해 없었다,심지어 화장 사회,이는 젊은 과부에서 자신을 거리. 결국,가리발디는 위대한 시민 화려 함과 함께 그의 무덤에 갔다;그의 시체는 그의 추종자들이 다투는 동안 6 주 동안 대기에 누워.

교회는 교리에 어긋나는 행위가 아니라 교회에 적대적인 행위로서 화장 사회의 구성원과 자신이나 타인을 위한 화장 요구를 금지했다. 선교사들은 결코 그 관행을 묵인하지 않았지만,비록 그들이 화장되기를 원했을 것이라는 것을 알았 을지라도,높은 카스트 힌두교도들에게 그들의 임종지에서 세례를 줄 수 있었다. 한편 보수적 인 가톨릭 저널은 화장을 오만 함으로 이해했습니다. 고인은”그의 몸이 먼지가 아니라 재가 될 것을 명령합니다. 이 모든 것은 하나님의 권위와 그 분께 복종해야 할 의무에서 벗어나는 것이 아니라,그 자신이 그 분께 복종하는 것입니다.”죽음은 독자들에게 죄를 처벌하기 위해 인류에게 가해 졌다고 상기시켰다. 화장은 죽음 앞에서 인간의 힘을 보여 주었고,사망률 자체를 마스터 할 수 없더라도 죽은 사람을 마스터하는 제스처였습니다. 화장은 공동 묘지보다 훨씬 더 많은 것을 자의식으로 표현했으며,기독교가 창조하고 유지하는 데 도움이되었던 기억 숭배의 붕괴를 나타 냈습니다. 의 저자 1908 가톨릭 백과 사전 사건을 요약:화장은”종교와 유물론의 공공 직업”을 만들고 있었다. 그리고 그것은 대륙의 다른 곳에서 변이가있었습니다.

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독일에서 화장의 원동력은 프리메이슨의 숙소가 아니라 시립 및 군사 의사(위생 옹호자),노동 계급 운동,그리고 진보와 일치하기를 원하는 다른 사람들,여러 가지 방법으로 정의 된 역사의 전진 행진에서 비롯되었습니다. 19 세기의 가장 강경한 급진주의 유물론자들–몰쇼트와 보그트–은 다른 사람들 중에서도 화장을 받아 들였다는 사실은 왼쪽에있는 많은 사람들에게 매력적으로 만들었습니다. 1920 년 독일 공산주의자들과 사회민주주의자들 사이에 화장회 회원들이 공립학교에서 자녀들을 종교 교육으로부터 제거해야 하는지에 대한 작은 논쟁이 벌어졌다. 네,공산주의자 주장,지분에 문화 혁명 이었기 때문에;절반 단계는 충분하지 않았다.

그리고 볼셰비키가 러시아에서 권력을 잡을 때는 그렇지 않았다. 그들은 화장의 원인을 매우 빨리 받아들였다.왜냐하면 그것은 실용적이고 과학적이었기 때문이다(“자동차,트랙터,그리고 전기화와 나란히–화장의 길을 만든다,”한 포스터를 읽는다),왜냐하면 그것은 종교를 거부했기 때문이고,아마도 가장 중요한 것은,공동묘지의 위험한 공간에 대한 대안을 제시하는 것처럼 보였기 때문이다,시민들이 사회주의 영역 밖에서 공동체를 만들 수 있기 때문이다. 1927 년에 새로운 혁명적 인 러시아 화장 사회는 자신을”군사적으로 신이 없다”고 부끄럽지 않게 식별 할 것입니다. 모스크바의 첫 번째 화장터는 위대한 돈스코이 수도원,오래된 종교의 사이트에 기술의 사이트에,1927 년에 지어졌다. (그 벽 안의 구덩이는 스탈린의 숙청으로 화장 된 희생자들의 재를 담을 것입니다.

독일의 사회주의자들은 또한 현대의 화장과 원시림에서 죽은 사람들을 태운 자유를 사랑하는 조상들을 일치시켰다. 진보는 향수에 뿌리를두고 있습니다. “진보에 대한 열렬한 열정을 가진 사람들은 역사 기록에서 튜턴 인종의 경우에도 화장이 한때 지배 관습 이었다는 것을 발견하게되어 유감스럽지 않을 것”이라고 1848 년 이래 독일 혁명가이자 마르크스 원의 일원 인 칼 블라인드는 썼다.

반세기 전,철학자 요한 고트립 피히테(1762-1814)는 22 세기에 독일에 대한 이상한 유토피아 적 비전을 가지고 있었는데,죽은 사람을 태우는 것은 통일 된 의식이되었습니다. 귀족과 민족주의로부터 자유로운 포퓰리스트주의자,이 독일의 기독교 교회들은 모두 자기들끼리 자신들의 죽은 자를 화장하기로 합의했다:전투에서 쓰러졌던 한 군인의 재는 항아리에 넣어지고 그의 고향에 있는 무덤으로 되돌려 보내질 것이며,그곳에는–그의 이름과 함께-가장 높은 선반 위에 놓일 것이다;아래의 가로대에는 국가를 현명하게 조언했던 사람들의 항아리가 있을 것이다;그리고 나서 좋은 집주인,남자와 여자,그리고 그들의 좋은 자녀들의 항아리가 모두 이름으로 식별될 것이다. 가장 낮은 수준에서 이름없는 사람,아마도 용감하지 않은 사람,현명하지 않은 사람,선하지 않은 사람이 올 것입니다. 이 강렬한 지역적이고 친밀한 콜럼바륨을 통해 피히테는 교회 묘지 나 오래된 계층이 아니라 가정,심장 및 국가에 대한 봉사로 정의 된 새로운 죽은 공동체를 구상 할 수있었습니다.

독일이나 대륙의 다른 곳에서 채택 된 화장의 해석에 대한 감사하는 해석은 항상 분명했습니다:종교적 관습. 복음주의 교회들은 사회주의와 급진주의 유물론과의 연관성,종교에 대한 일반적인 무시,그리고 죽은 사람들의 공동체에 대한 관심의 부족 등으로 인해 죽은 사람들을 태우는 것에 반대했다. 가톨릭 남부에서는 상상도 할 수 없었습니다. 사제들은 그들의 시신을 화장하도록 요구했던 사람들에게 마지막 의식을 주는 것이 금지되었고,재는 교회 묘지에 매장되지 않았다. 그것은 창백한 이상이었다. 독일뿐만 아니라 네덜란드와 오스트리아에서도 노동계급 사회주의자들의 대중적 구성원이 무엇을 의미했는지는 의심의 여지가 없다.

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거의 모든 유태인 권위를 위해,화장은 동일한 것을 의미했다:배교. 거의 전체 랍비 비난에 몇 가지 예외가 있었다. 로마의 수석 랍비 인 하임(비토리오)카스 틸리 오니가 1911 년에 죽었을 때 그는 화장되었고 그의 유골은 트리 에스테의 유대인 묘지에 묻혔습니다. 미국의 한 개혁 랍비는 1891 년에 화장은 고대 이스라엘 사람들에 의해 실행되었으며 실용적이거나 우발적 인 이유로 만 정지 상태에 빠졌다고 주장했다:나무는 비싸고 불타는 시체는 스테이크에서 처형되는 것과 관련이 있었기 때문에 끔찍한 연관성을 가졌다. 현대 화장,다른 한편으로,미학적으로 매력적이 고”구 덩이에 신체의 느린,싫은 해산”,공기와 물,그리고 이러한 만든 건강에 모든 위험에 모든 부수적인 독을 피할 수 있었다. 그의 개혁 동료들조차 대부분 물러났다. 그리고 유럽에서 유일한 진짜 질문은 화장하는 것이 합법적인지 아닌지가 아니라 재가 유대인 묘지에 묻힐 수 있는지 여부였습니다. 이것은 차례로 많은 종교적 법적 문제를 제기했습니다. 재는 죽은 시체였습니까? 그렇다면,그들은 의식으로 불순한,따라서 그들은 제대로 처리 할 필요가 않았다? 그들은 다른 시체처럼 장례식을 요구 했습니까,고인이 화장을하도록 요구했을 때 얼마나 죄가 있었는지에 상관없이?

화장 문제의 해결은 장소에 따라 다양했다. 영국 매장 협회는 화장을 비난하지만 유대인 묘지에 죽은 매장 의식 치료를 허용;독일의 일부 랍비는 매장과기도를 허용,하지만 스스로 무덤에 몸을 볼 것. 일반적으로 화장은 19 세기 후반과 20 세기 초에 현대 유대인 공동체를위한 상징적으로 정의 된 문제로 부상했으며,홀로 코스트 이후에는 역사적 관행에서 얼마나 멀리 벗어나 유대인으로 남을 수 있는지에 대한 새로운 리트머스 시험이 더욱 그러했습니다. 근대성을 선택한 놀라운 비율: 에 프랑크푸르트,드레스덴,함부르크,뉘른베르크 과 슈투트가르트,에 토리노 과 볼로냐,유대인의 비율이 개신교보다 화장되었습니다. 상당수는 부다페스트와 비엔나에서 화장을 선택했다,너무. 아마도 홀로 코스트가 미적분을 바꿨을 것입니다. (오늘날 이스라엘 유대인의 10%가 화장되기를 원한다고 주장하지만,100 명 미만이 2005 년에 문을 열고 2 년 후 방화범에 의해 불타 버린 이스라엘의 유일한 화장터를 이용할 수있었습니다.)

영국에서는 반 성직주의-교회 요금과 교회 안뜰에 대한 접근–에 대한 투쟁은 본질적으로 지나치지 않았으며,강력한 혁명적 전통도 아니며,유물론에 대한 명백한 약속도 화장의 출현과 관련이 없었다. 조직화된 노동계급은,긍정적으로 적대적이지는 않더라도,그것에 무관심했다. 이 음색은 1874 년에 지역 신문이 서부 하 틀풀 개선 위원 이전의 움직임에 반대하여 마을의 겸손한 지역에서 여성들이”흥미 진진한 시위”라고 부른 것에 의해 설정되었습니다. “반항적 인 생각”인 죽은 사람들을 태우는 대신,위원들은”적절한 매장지”를 제공하는 데 시간을 할애해야합니다.

노동당은 대륙 사회당과는 달리 화장의 원인을 결코 채택하지 않았다. 아마도 해부학 법에 적대감이 너무 깊이 갔다;가난한 집 굴뚝에 연기가 제대로 매장되지 가난한 사람의 몸을 신호. 영국의 어떤 작가는 널리 읽기 미국의 자유 사상가 아우구스투스 콥만큼 솔직한 없었다,누가 매장의 역사에서 비열한 사무원의 무거운 손을 보았다: “교묘 한 경영에 의해 보이는 것과 보이지 않는 것 사이의 연결 고리가되었으며,교회가 엎드린 신도들에 대한 보류를 유지하기 위해 소유 한 가장 강력한 요소였습니다.”라고 그는 썼습니다. 콥은 로마 제국의 쇠퇴와 몰락에서”미신적 인 경건”에서”텐트 제작자와 어부의 무덤을 경건하게 방문한 후기 제국 황제,장군 및 영사를 비웃었을 때 에드워드 기븐이 옳았다 고 생각했다.

19 세기와 20 세기 초 화장은 문화 아방가르드의 원인이었다,귀족(예를 들어 베드포드와 웨스트 민스터의 공작)의 뿌리와 동맹 전문 상류 중산층,위생 전문가,프리메이슨,다양한 종류의 편심–그것은 화장을 합법화 웨일스 사제였다–종교 진보,심령과 같은 로버트 블래치 포드,윌리엄 모리스의 파비안 추종자,토마스 브라운 경의 항아리를 사랑 낭만주의 사회 주의자-그것은 계층 영어 깊은 시간을 유발하기 때문에 부리 알: 조상과 공동 과거의 고고 학적 유적. 청결의 보강 담론 옆에 설정,생태 효율성,전문 지식 및 진행–세계 역사의 힘으로 화장-그것은 또한 모두가 상상하고 그들이 원하는대로 자신의 죽은자를 돌보는 할 수있는 방법이라고 영국에서 감각이 있었다.

아직 널리 퍼지지 않았다면 점차 받아 들여졌습니다. 웨스트 민스터 성당에서 화장 된 유적의 첫 번째 매장은 화장이 합법화 된 지 20 년 후인 1905 년이었고 그 해 영국 남녀의 99.9%가 매장되었습니다. 1960 년대 후반까지 처음으로 영국에서 죽은 사람의 절반 이상이 화장되었으며 오늘날 그 비율은 약 70%입니다. 미국에서는 화장의 아이디어는 더 급격하게 그 낯설음을 잃었다:1960 년,몸의 4%미만이 화장되었다;오늘 그림은 약 44%입니다.

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그러나 화장이 더 평범하고 눈에 띄지 않게 됨에 따라,그것은 또한 산 자가 죽은 자와 함께 거할 수 있는 새롭고 격렬하게 창조적인 방법들을 가능하게 해 주었다. 선례가 있습니다. 기원전 4 세기에 할리카르나소스 왕의 아내인 그의 누이인 마우 솔루 스는 그를 너무나 사랑하여 그에게 큰 무덤(첫 번째 무덤,고대 세계의 경이로움)을 세웠을 뿐만 아니라 그가 그녀 안에 살 수 있도록 그의 유골 일부를 삼켰습니다.

헌터 톰슨,그의 재는 빨간색,흰색,파란색 및 녹색 불꽃 놀이와 함께 대포에서 공중으로 발사되었습니다. 사진:마이클 오츠 아카이브/게티 이미지 — 헌터 톰슨,2005 년 불꽃 놀이와 함께 대포에서 재가 발사되었습니다. 사진:마이클 오츠 아카이브/게티 이미지

오늘날에는 무한한 가능성이 있습니다. 버지니아 시골에서 내가 아는 한 사냥꾼은 그와 그의 친구들이 죽은 친구의 재를 가져다가 그가 만든 검은 가루 껍질에 싣고 숲 공기로 쐈다 고 말했습니다. 나머지는 그들의 사냥 오두막 근처에 소금 핥기에 넣어,그래서 재는 그들이 죽이고 미래에 약간의 시간을 먹을 수있는 사슴에 의해 섭취 될 수있다. (나는 그들이 이러한 의식 자체의 첫 번째 함께했다 확신,그리고 헌터의 톰슨의 장례식에 대해 읽지 않았다 2005,때 그의 유골,빨간색과 함께,화이트,파란색과 녹색 불꽃 놀이,대포에서 공중으로 발사되었다.

한 여성은 할머니의 유골이 문신에 쓰인 잉크를 채색했다고 말했고,또 다른 여성은 남편보다 자기와의 섹스에 더 관심이 많기 때문에 남편과 이혼했으며,자신의 유골을 욕실의 바셀린 한 병 옆에 놓았다고 말했다. 전문 사진 작가의 가족은 그의 재를 35 밀리미터 필름 카트리지에 넣고 그가 일한 곳에 전세계에 묻었습니다.

18 세기와 19 세기 후반에 화장을 되살린 사람들에게 그랬던 것처럼,우리가 죽은 자와 함께 사는 방법은 오늘날에도 여전히 중요합니다.

*토마스 라쿠르의:필멸의 유해의 문화사는 프린스턴에 의해 출판된다. 22.36 에 대한 사본을 주문하려면 27.95 로 이동하십시오.bookshop.theguardian.com 또는 전화 0330 333 6846. 10,온라인 주문 만 가능합니다. 전화 주문 분. p&p of £1.99.