Apokryfy i Pseudepigrafa

definicja

Apokryfy i Pseudepigrafa to dwie odrębne grupy dzieł pochodzące głównie z okresu drugiej świątyni. Nazwa „Apokryfy”jest stosowana do zbioru książek nieuwzględnionych w kanonie Biblii, chociaż są one włączone do kanonu Kościoła rzymskokatolickiego i greckiego. W Wulgacie, w wersjach Kościoła Prawosławnego i w Septuagincie przed nimi znajdują się przeplatane z innymi księgami Starego Testamentu. Kościół protestancki zaprzeczył ich świętości, ale przyznał, że są godni czytania. Oprócz Ecclesiasticus (mądrości * Ben Sira )w literaturze talmudycznej nie ma żadnych odniesień do tych ksiąg.

pseudepigraficzne księgi, z drugiej strony, nie są akceptowane w całości przez żaden Kościół, tylko poszczególne księgi są uważane za święte przez kościoły wschodnie (zwłaszcza Etiopskie). Talmud zawiera zarówno Apokryfy, jak i

Pseudepigrafy pod nazwą Sefarim Ḥiẓonim („księgi obce”). (Patrz tabela: Diagram apokryfów.) Apokryfy w przeważającej części są anonimowymi dziełami historycznymi i etycznymi, a Pseudepigrafy-książkami wizjonerskimi przypisywanymi starożytnym, charakteryzującymi się surową ascezą i zajmującymi się tajemnicami stworzenia oraz wypracowywaniem dobra i zła z gnostyckiego punktu widzenia.

tytuły i treść

liczba utworów apokryficznych, w przeciwieństwie do Pseudepigrafa, jest stała. Chociaż Ojcowie Kościoła podają listy zawierające wiele dzieł pseudepigraficznych, wątpliwe jest, czy ich dokładna liczba kiedykolwiek będzie znana. (iv Ezdrasz 14:46 wspomina o 70 księgach ezoterycznych, podczas gdy Słowiańska Księga Henocha przypisuje Enochowi 366 ksiąg.) Wielu, których istnienie nie było wcześniej podejrzewane, niedawno wyszło na jaw w jaskiniach pustyni Judejskiej.

księgi apokryfów to (1) Esdras (alias grecka Księga *Ezdrasza); (2) *Tobit; (3) *Judyta; (4) dodatki do *Estery; (5) mądrość *Salomona; (6) Ecclesiasticus (mądrość Ben *Sira); (7) *Baruch z listem Jeremiasza; (8) *Pieśń o trójce Świętych dzieci; (9) *Zuzanna; (10) *Bel i smok; (11) modlitwa Manassesa; (12) i *Machabeusze; (13) II*Machabeusze. Esdras jest kompilacją z ii Kronik 35, 37, Księgi Ezdrasza i Nehemiasza 8-9, w kolejności różniącej się od tradycyjnego tekstu biblijnego i z dodatkiem popularnej opowieści o rywalizacji między młodzieżą, z której najwybitniejszym był Zorobabel, który czekał na Dariusza I. Tobit opowiada o członku jednego z dziesięciu plemion, który został wygnany do Asyrii, gdzie, z powodu swoich zasług w grzebaniu ofiar Sennacheryba, został wyleczony ze ślepoty, która go trapiła przez wiele lat i zobaczył swego syna, który był żonaty z jedną z jego krewnych. Judyta opowiada o kobiecie z Samarii, która wkroczyła do obozu żołnierzy oblegających jej Miasto i ścięła głowę ich dowódcy, Holofernesowi, po tym jak go upił. Mądrość Salomona omawia losy sprawiedliwych i niegodziwych, z przykładami z wczesnej historii Izraela. Baruch i list Jeremiasza-uzupełnienia do Księgi Jeremiasza-atakują Kult bożków i mają formę listów adresowanych przez domniemanych autorów do wygnańców w Babilonii. Susanna i starsi, dodatek do Księgi Daniela, jest popularną historią sprawiedliwej kobiety, która skutecznie przeciwstawia się pokusom starszyzny miasta i zostaje uratowana przez młodzieńczego Daniela od śmierci, która na mocy ich oszczerstw została ogłoszona przeciwko niej. Bel i smok, który w Septuagincie jest kolejnym dodatkiem do Daniela, jest opisem służby Daniela dla Nabuchodonozora, króla Babilońskiego, i Dariusza Medego, i jego sukcesu w demonstrowaniu im różnymi sposobami daremności kultu bożków. Modlitwa Manassesa, dodatek do II Kronik 34: 18, jest modlitwą rzekomo recytowaną przez króla Manassesa podczas wygnania. Z historycznego punktu widzenia najważniejszą księgą apokryfów jest i Machabeusz, historyczny opis * Hasmonejczyków od powstania Matatiasza do śmierci * Symeona ,pierwszego z Hasmonejczyków, który ustanowił niepodległość Judei. II Machabeusze ograniczają się do wojen * Judy Machabeuszy, zajmując się nimi bardziej szczegółowo. Z literackiego punktu widzenia najważniejszą księgą apokryfów jest mądrość Ben Siry, Księga hymnów i przysłów (w duchu Przysłów); dzieło to zawiera ciekawy szkic historyczny do *Symeona sprawiedliwego, żyjącego w młodości autora. Edycje Wulgaty Zwykle dołączają na końcu Księgi apokalipsę * Ezdrasza (lub ii Esdras), czyli Salathiela, która zawiera teologiczną ekspozycję, w formie rozmowy z aniołem, o losach Izraela.

Księgi Pseudepigrafa są liczniejsze niż Księgi apokryfów i tylko te lepiej znane zostaną tutaj wymienione. Prawdopodobnie najważniejsze dzieło w literaturze pseudepigraficznej dotyczy * Henocha syna Jareda, którego według Księgi Rodzaju 5: 24″ Bóg wziął ” (tzn. wstąpił do nieba). Księga Henocha jest opisem, głównie w pierwszej osobie, wizji objawionych mu w niebiosach. Zajmuje się częściowo zjawiskami astronomicznymi, ustanawiając „prawidłowy” kalendarz na 364 dni obejmujący 52 tygodnie i zawiera pewną *eschatologię na temat istniejącego wcześniej Mesjasza. Pomieszane z powyższymi są opowieści o tym, jak upadli aniołowie sprowadzili zło na świat. Księga najbardziej do niej podobna, * jubileusze, ma formę rozmowy Anioła obecności z Mojżeszem na górze Synaj. W przeciwieństwie do Enocha jest mieszanką halakhah i aggadah, ale w duchu zupełnie innym niż w Talmudie. Jego halakhah jest znacznie bardziej surowy niż Talmud. Podstawową podstawą zarówno halachah, jak i aggadah w książce jest jej historyzm: wszystko jest z góry określone w „niebieskich tablicach” i zostało objawione znacznie wcześniej niż za czasów Mojżesza patriarchom, a nawet ich poprzednikom, Noemu, Lamechowi i tym podobnym. Książka prezentowana jest w ramach dokładnych dat, liczonych w okresach sabatu i jubileuszy. Kładzie ona szczególny nacisk (nawet bardziej niż Enoch) na kalendarz słoneczny i na zapewnienie (podobnie jak Boetusianie), że Szawuot zawsze wypada w niedzielę. Pozostałe książki są mniejsze: Wniebowstąpienie * Izajasza jest relacją (znajdowaną również w Talmudie) o nienaturalnej śmierci Proroka. Wniebowzięcie * Mojżesza to historia z perspektywy Żydów, od Mojżesza do śmierci Heroda i jego syna. Księga Adama i Ewy jest aggadą dotyczącą ich grzechu i śmierci Adama, który jest dziełem Boga. Testament dwunastu * patriarchów jest cennym dziełem etycznym, w którym każdy z synów Jakuba napomina swoje dzieci, szczególnie przeciwko grzechowi, w który on sam został usidlony. Księga ta jest ważna ze względu na ideę, najpełniej rozwiniętą w zwojach * Morza Martwego, o przyjściu dwóch mesjaszów, jednego z pokolenia Judy i jednego z Lewiego. Oprócz nich istniała jeszcze jedna duża seria książek, przypisywana Adamowi, Lamechowi, Abrahamowi, Józefowi, Eldadowi, Mojżeszowi, Salomonowi, Eliaszowi, Zachariaszowi, Ezdrasz i innym.

domniemany „Kanon” Aleksandryjski

w starych rękopisach Septuaginty zwyczajem było umieszczanie ksiąg apokryfów, a czasami Pseudepigrafów, wśród pism świętych. W konsekwencji tego i cytatów wczesnych pisarzy kościelnych, którzy wspominają szczegóły z tych ksiąg, powstała w XIX wieku teoria, że kiedyś – przynajmniej w Aleksandrii-księgi te były uważane za część kanonu. Są tacy, którzy zakładają, że nawet w Izraelu Apokryfy były przez pewien okres (aż do zniszczenia świątyni w 70 r.p. n. e.) uważane za część kanonu, a kanon znany później został ustalony dopiero w czasach Synodu w Jabneh (i wiek p. n. e.). Wszystkie te poglądy są jednak błędne, ponieważ opierają się na szeregu błędnych przesłanek. Ponadto uczeni ci byli zdania, że talmudyczne Dyskusje o niektórych księgach, które musiały być „ukryte” (szab. 13b), lub o książkach, które nie „czynią rąk nieczystymi”, lub skrajnym oświadczeniu Akivy, że ten, kto czyta Sefarim Ḥiẓonim, traci swój udział w przyszłym świecie (Sanh. 10:1), wszystko wskazuje, że tylko w ich okresie – po zniszczeniu Drugiej Świątyni – został sfinalizowany tradycyjny kanon 24 ksiąg. Wbrew temu można jednak twierdzić, że talmudyczne Dyskusje o ” ukrywaniu się „i o książkach, które” czynią ręce nieczystymi ” odnoszą się do ksiąg, które wszystkie znajdują się w znanym kanonie. Rzeczywiście, zgodnie z tradycją talmudyczną (bb 14B) kanon został ustalony już pod koniec okresu perskiego. Tradycja ta jest wyraźnie powtarzana przez *Józef Flawiusz (Apion, 1: 40-41): „od śmierci Mojżesza aż do Artakserksesa… prorocy pisali wydarzenia swoich czasów. Od Artakserksesa do naszych czasów pełna historia została spisana, ale nie została uznana za godną równego uznania z wcześniejszymi zapisami, z powodu niepowodzenia dokładnej sukcesji proroków.”Rzeczywiście, o ile wiadomo, oprócz ostatnich hebrajskich rozdziałów Księgi Daniela (które mogły być dodane podczas zamieszek poprzedzających powstanie Hasmonejskie), wszystkie księgi biblijne poprzedzają okres hellenistyczny. Co więcej, od prologu wnuka Bena Siry do jego greckiego tłumaczenia dzieła jego dziadka, jest jasne, że Pismo Święte zostało już przetłumaczone na język grecki w pierwszym pokoleniu Hasmonejczyków i że do tego czasu tradycyjny podział na trzy sekcje – Pięcioksiąg, prorocy i Hagiografie – został przyjęty. Chociaż wnuk Siry rzeczywiście mówi o „innych księgach”, uczeni nie uznali tego terminu jako alternatywnej nazwy Hagiografy. Filon również był zaznajomiony z tym podziałem (Cont. 25) podobnie jak Łukasz (24:44) po nim. Świadectwo wnuka Ben Siry, a w szczególności Filona i Józefusa (który wspomina o ustalonej liczbie 22 ksiąg, Apion 1: 38), którzy używali Septuaginty, pokazuje (1), że Żydzi czytający grekę nie znali żadnego innego podziału Biblii oraz (2), że kanon tego czasu jest identyczny z obecnym kanonem. Filon dokonuje również wyraźnego rozróżnienia między Pismem Świętym a księgami napisanymi przez * Therapeutae i ich specyficznymi cechami. Wynika z tego, że Apokryfy i Pseudepigrafy były zawsze Sefarim Ḥiẓonim, tj. obce dla przyjętych ksiąg (βιβλία), tj., Pismo Święte. Należy dodać, że autorzy zwojów znad Morza Martwego napisali *Pesher („interpretację”) tylko na dziełach zawartych w znanym kanonie.

Historia apokryfów i Pseudepigrafa

działalność literacka nadal kwitła w epoce Perskiej (prawdopodobnie do tego czasu można przypisać Tobita, Judytę, dodatki do Daniela, Pieśń o trójce dzieci i iii Esdrę), a bardziej w okresie hellenistycznym. To właśnie w tym okresie powstały księgi apokryfów. Wspólnym wątkiem łączącym wszystkie te dzieła jest ich troska o Izrael jako całość i ich całkowite ignorowanie sekciarskich Schizm. Dopiero później, po schizmie sekciarskiej na początku okresu Hasmonejskiego (Ant., 13: 171 ff), czy kompozycja utworów pseudepigraficznych zaczęła się pojawiać. Księga jubileuszów została napisana (na co wskazują jej historyczne aluzje do podboju miast „Edom” i regionu nadmorskiego) za panowania *Jana Hyrcanusa, esencja Enocha (nawiązująca do Księgi jubileuszów) nieco przed nią, a testamenty dwunastu Patriarchów jakiś czas po powyższych pracach. W każdym razie większość znanych Pseudepigrafów (zarówno tych w tłumaczeniu greckim lub etiopskim, jak i tych z jaskiń Qumran) powstała między tym okresem a zniszczeniem świątyni. Określenie przez Filona ksiąg Therapeutae jako” alegorycznych „interpretacji, czyli „Psalmów” do Boga, odnosi się w równym stopniu do ksiąg społeczności Qumran.

zasadnicza różnica między Apokryfem a Pseudepigrafem polega na tym, że podczas gdy Apokryfy zajmują się głównie walką z bałwochwalstwem, wierząc, że proroctwo dobiegło końca (por. Judyta 11:17), pseudepigrafiści wierzyli, że proroctwo nadal i że za jego pośrednictwem mogą tworzyć prawa (patrz * jubileusze) i poznać przeszłość i przyszłość. Ponieważ jednak wśród ludzi było ogólnie utrzymywane, że proroctwo dobiegło końca, widzący przypisują swoje dzieła pradawnym lub przedstawiają się jako dozwolone do „interpretacji”, aby ujawnić prawdziwe znaczenie wersetów, które odnoszą się do „końca dni” (okresu, w którym żyli). Przeszłość i teraźniejszość są zapisane w ” niebiańskich tablicach.”Apokalipsa” czyta ” je i ujawnia w swojej książce to, co przeczytał. Przekonani o swojej wiedzy o przyszłości, zajęli się również w znacznym stopniu przyjściem Mesjasza, którego uważali za istniejącego (zob. * Enoch). Na początku rozróżniano Apokryfy i Pseudepigrafy; ten pierwszy był zbiorem dla Żydów, ogólnie, a ten drugi sekciarski. Ponieważ Esseńczycy, od których wywodzi się znaczna część Pseudepigrafów, mieli wielu wielbicieli zarówno w Izraelu, jak i w diasporze, niektóre z ich pism także zostały przetłumaczone i rozpowszechnione. Jednak to właśnie znaczenie przypisywane tym proroctwu w obrębie sekty i ich rozpowszechnienie w czasach kryzysu politycznego w czasach Hyrkanusa i rzymskich prokuratorów sprawiło, że mędrcy Faryzeuszowie wznieśli barierę między Pismem Świętym a wszystkim, co dla nich obce, nawet dziełami (jak mądrość Ben Sira), które sami cenili. Z tego powodu mędrcy zarządzili, że tylko kanonizowane pisma święte „czynią ręce nieczystymi” (Jad. 4:6). Dyskusje te doprowadziły do pytania, czy w samym Piśmie Świętym nie ma ksiąg, które mogłyby być wykorzystywane do celów sekciarskich (np. Ezechiel), czy też nie są zgodne z koncepcjami nagrody i kary w Pięcioksięgu i prorokach (kaznodziei). Mimo że wszystkie książki poza kanonem zostały odrzucone, stare rozróżnienie między księgami stosującymi się do całego Izraela a księgami sekciarskimi pozostało i zostało przejęte przez Kościół. Z nielicznymi odosobnionymi wyjątkami wszystkie kościoły odrzuciły Pseudepigrafę, różnicę między Kościołem wschodnim i zachodnim polegającą jedynie na ich oficjalnym stosunku do apokryfów. Jak widać z list Melito, Orygenesa, Cyryla Jerozolimskiego, Pseudo-Atanazego, dialogu Tymoteusza i Akwili itp., kanon Kościoła Wschodniego liczy zwykle (po Józefie) 22 księgi (chociaż Baruch i list Jeremiasza są czasami włączane do Księgi Jeremiasza). „Pozostałe” księgi (τἁ λοιπά) przedstawiane są jako „obce” („Εξω δὲ τούτων, Εκτὸς δὲ τούτων, itd.), „sprzeczne „(ἁντιλεγόμενα), lub zwane” wszystkie ukryte księgi, które są sprzeczne ” (ποποκρυφα ὄσα ἁντιλέγουται; dialog Tymoteusza i Akwili; Stichometria Nicefora). Z kolei w Kościele Rzymskim dzieła apokryficzne są z reguły umieszczane na końcu, bez widocznego rozróżnienia między nimi a księgami kanonicznymi. Ale Listy nie powinny być mylone z faktami. Nawet Hieronim, który wyraźnie odróżnia Pismo Święte – te w kanonie hebrajskim – i Apokryfy, przetłumaczył oba. W rzeczywistości według świadectwa Augustyna księgi te zostały przyjęte przez większość kościołów (co potwierdzają łacińskie listy Ruffinusa, Cassiodorusa, Innocentego i, Izydora z Pelusium, Liber Sacramentorum itp.). Pod wpływem Augustyna sobory Rzymskie (382), Hippony (392) i Kartaginy (397) oficjalnie włączyły Apokryfy do kanonu. Pseudepigrafa nie miała jednak wielkiego statusu. Augustyn wyraża swoje wątpliwości co do Enocha, a w liście 60 ksiąg (Starego i Nowego Testamentu), gdzie Apokryfy nazywane są „obcymi” („Εξω), Pseudepigrafa określana jest jako ἁπόκρυφα, a więc w Pseudo Athanasiusie, Stichometrii Nicefora, dekrecie Gelazjusza, a więc jako zupełnie odrębna grupa. To również jest przyczyną tego ostatniego, który z biegiem czasu całkowicie się gubi. Ostateczna zmiana nastąpiła wraz z reformacją. To ponownie wykluczyło wszystkie księgi, które według Hieronima nie są częścią kanonu (tj., wszystko nie w piśmie hebrajskim), przypisując im nazwę i miejsce poza księgami Biblii.

w średniowiecznej literaturze Hebrajskiej

Od pierwszego wieku do szóstego, Literatura hebrajska (talmudyczna i midraszycka) rozwijała się tak, jakby Apokryfy i Pseudepigrafa nie istniały. Tylko nieliczne motywy z tej literatury były wykorzystywane przez mędrców talmudycznych, często w sposób daleki od pierwotnego kontekstu. Nawet słowa Ben Sira zostały w większości zapomniane. Niewiele przetrwało w literaturze talmudycznej, ale dodano do nich wiele popularnych epigramów, które były cytowane jako powiedzenia Ben Sira, choć nie można ich znaleźć w oryginalnym dziele.

dopiero w średniowieczu rozpoczęło się odrodzenie literatury apokryficznej i pseudepigraficznej w obrębie literatury Hebrajskiej. Przebudzenie to było przede wszystkim przebudzeniem treści tej literatury, a nie jej pierwotnej formy. Istnieje więc kilka średniowiecznych wersji opowieści Tobita i Judyty, z których żadna nie zbliża się nawet do oryginalnych dzieł pod względem długości i zakresu; w różnych wersjach zachował się jedynie nagi szkielet fabuły, opowiedziany i opowiadany przez średniowiecznych Żydów. Próby niektórych uczonych, zwłaszcza M. Gaster, aby odkryć w tych średniowiecznych opowieściach Hebrajskie oryginały greckich dzieł całkowicie nie powiodły się. Inną popularną średniowieczną historią hebrajską był * Zwój Antiocha (Megillat Antiochus), który zawierał niektóre z bardziej znanych fragmentów ksiąg Machabeuszy, ale nie było znane pełne tłumaczenie tych dzieł w średniowiecznej literaturze Hebrajskiej. Jednak historia kobiety, której siedmiu synów odmówiło czczenia bożków i zostało umęczonych, znalazła swoją drogę do Talmudu (Git. 57B) i pozostała niezależną hebrajską opowieścią, która znalazła się w prawie każdym hebrajskim średniowiecznym zbiorze opowiadań (patrz *Hannah i jej siedmiu synów).

obszerny materiał Teologiczny i kosmologiczny, a także narracyjny zawarty w dziełach takich jak Księgi Henocha i jubileusze, wznowił literaturę hebrajską o czasach podbojów islamu. Pierwszym hebrajskim dziełem wykorzystującym taki materiał był * Pirkei de-Rabin Eliezer, utwór napisany w formie Midraszu, ale będący w rzeczywistości opowieścią o historii Księgi Rodzaju, wykorzystujący zarówno materiał midraszyczny, jak i idee zawarte w apokryficznych dziełach związanych z Księgą rodzaju. Niektóre części tych dzieł przetrwały również niezależnie; stąd historia upadłych aniołów z Księgi Henocha została opowiedziana przez średniowiecznych Żydów jako historia * Uzzy i Azaela. Do starej Ben Siry, która przetrwała do XIII wieku, przynajmniej z Żydami wschodnimi, dodano nowe dzieło pseudepigraficzne, Alfabet de-Ben Sira, który oprócz kilku powiedzeń nie ma nic wspólnego z oryginalnym dziełem, zachowanym w języku greckim.

dopiero w okresie renesansu żydowscy uczeni mieli bezpośredni kontakt z oryginalnymi dziełami apokryfów i Pseudepigrafów. Najważniejszym krokiem był Azariasz dei * Rossi, który przetłumaczył list Aristeasza na język hebrajski i w ten sposób zapoczątkował nowożytny język hebrajski i zainteresowanie tą dziedziną. Od tego czasu coraz większa liczba żydowskich uczonych zwracała się ku temu materiałowi w poszukiwaniu Żydowskiego materiału historycznego i literackiego. Nowy przekład apokryfów został wykonany na język hebrajski na początku XVI wieku, ale zaginął do niedawna.

Bibliografia:

Charles, Apocrypha; Schuerer, Gesch, index; E. Kautzsch, Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments (1900); H. B. Swete, Introduction to the Old Testament in Greek (19142); P. Riessler, Altjuedisches Schrifttum ausserhalb der Bibel (1928); C. C. Torrey, literatura apokryficzna: A Brief Introduction (1948); R. H. Pfeiffer, History of New Testament Times with An Introduction to the Apocrypha (1949); Grintz, in: Sinai, 32 (1952), 11-43; idem, in: Beḥinot, 6 (1954), 85-93; idem, in: Meḥkarim ba-Megillot ha-Genuzot (1961), 19-30; idem, in: Sefer ha-Yovel Le-Ḥanokh Albeck (1963), 123-51; M. H. Segal, Sefer Ben Sira Ha-Shalem (19582), 1-69; A. C. Sundberg, the old testament and the early Church (1964); Y. L. bialer In min Ha-genazim 2 (1969), 36-53. dodaj. Bibliografia: D. J. Harrington, Invitation to the Apocrypha( 1999); G. W. E. Nickelsburg, Jewish Literature between the Bible and the Mishna (1981); J. H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. (1983, 1985).