määritelmä
Apokryfit ja Pseudepigrafit ovat kaksi erillistä teosryhmää, jotka ovat peräisin pääasiassa toisen temppelin ajalta. Nimeä ”apokryfikirjat” käytetään kokoelmasta kirjoja, jotka eivät kuulu Raamatun kaanoniin, vaikka ne on sisällytetty roomalaiskatolisen ja kreikkalaiskatolisen kirkon kaanoniin. * Vulgatassa, ortodoksisen kirkon käännöksissä ja sitä edeltävässä Septuagintassa ne löytyvät Vanhan testamentin muiden kirjojen lomasta. Protestanttinen kirkko kielsi niiden pyhyyden, mutta myönsi niiden olevan lukemisen arvoisia. Ecclesiasticusta (*Ben Siran viisautta) lukuun ottamatta talmudilaisessa kirjallisuudessa ei ole viittauksia näihin kirjoihin.
pseudepigrafiset kirjat sen sijaan eivät ole minkään kirkon hyväksymiä kokonaisuudessaan, vaan idän kirkot (erityisesti etiopialaiset) pitävät vain yksittäisiä kirjoja pyhinä. Talmud sisältää sekä apokryfikirjat että
Pseudepigrafit nimellä Sefarim Ḥiẓonim (”vieraat kirjat”). (Katso taulukko: apokryfikirjojen kaavio.) Apokryfikirjat ovat suurimmaksi osaksi anonyymejä historiallisia ja eettisiä teoksia, ja Pseudepigrafit, muinaisille ihmisille luettuja visionäärisiä kirjoja, joille on ominaista tiukka asketismi ja jotka käsittelevät luomisen mysteerejä sekä hyvän ja pahan aikaansaamista gnostilaisesta näkökulmasta.
nimikkeet ja sisällysluettelo
apokryfisten teosten lukumäärä, toisin kuin Pseudepigrafien, on kiinteä. Vaikka kirkkoisät antavat luetteloita, joissa on monia pseudepigrafisia teoksia, on epävarmaa, saadaanko niiden tarkkaa lukumäärää koskaan selville. (iv Esra 14:46 mainitsee 70 esoteerista kirjaa, kun taas Henokin slaavilainen kirja antaa Henokille 366 kirjaa.) Monet, joiden olemassaoloa ei aiemmin osattu aavistaa, ovat viime aikoina tulleet päivänvaloon Juudean autiomaan luolissa.
apokryfikirjojen kirjat ovat (1) Esdras (alias Kreikkalainen *Esran kirja); (2) *Tobit; (3) *Judith; (4) lisäyksiä *esteriin; (5) Salomon viisaus; (6) Ecclesiasticus (Ben *Siran viisaus); (7) *Baruk, jossa on Jeremian kirje; (8) *Kolmen pyhän lapsen laulu; (9) *Susanna; (10) *Bel ja lohikäärme; 11) Manassen rukous; 12) I *Makkabealaisten rukous; 13) II *Makkabealaisten rukous. Esras on kokoelma II aikakirjan 35, 37, Esran kirja, ja Nehemian 8-9, järjestyksessä, joka eroaa perinteisestä Raamatun tekstistä ja johon on lisätty suosittu kertomus nuorten välisestä kilpailusta, joista huomattavin oli Serubbaabel, joka palveli Dareios i: tä. Tobit kertoo erään kymmenestä heimosta jäsenestä, joka karkotettiin Assyriaan, jossa hän Sanheribin uhrien hautaamisen ansionsa vuoksi parantui sokeudesta, joka oli vaivannut häntä monta vuotta, ja näki, että hänen poikansa meni naimisiin sukulaisensa kanssa. Judith kertoo samarialaisesta naisesta, joka uskaltautui kaupunkiaan piirittävien sotilaiden leiriin ja mestasi heidän komentajansa Holofernesin juotettuaan tämän humalaan. Salomon viisaus käsittelee vanhurskaiden ja jumalattomien kohtaloa Israelin varhaishistorian esimerkein. Baruk ja Jeremian kirje – lisäykset Jeremian kirjaan – hyökkäävät epäjumalanpalvontaa vastaan, ja ne ovat kirjeinä, jotka oletetut kirjoittajat ovat osoittaneet Babyloniassa oleville pakkosiirtolaisille. Susanna ja vanhimmat, lisänä Danielin kirjaan, on suosittu kertomus vanhurskaasta naisesta, joka menestyksellisesti vastustaa kaupungin vanhinten houkutuksia ja pelastuu nuorelta Danielilta kuolemasta, joka heidän panettelunsa voimalla oli määrätty häntä vastaan. Bel ja lohikäärme, joka Septuagintassa on toinen lisäys Danieliin, on kertomus Danielin palveluksesta Nebukadnessarille, Babylonian kuninkaalle, ja Dareios Meedialaiselle, ja hänen menestyksestään osoittaa heille eri keinoilla epäjumalanpalvonnan hyödyttömyys. Manassen rukous, joka on lisäys II aikakirjan 34:18: aan, on rukous, jonka kuningas Manassen oletetaan lausuneen maanpaossa ollessaan. Historiallisesta näkökulmasta apokryfikirjojen tärkein kirja on i Makkabilainen, historiallinen kertomus * Hasmoneista Mattatiaan kapinan ja * Simeonin kuoleman välillä ,ensimmäinen Hasmoneista, joka vakiinnutti Juudean itsenäisyyden. ii Makkabilainen keskittyy Makkabilaisen Juudan * sotiin ja käsittelee niitä yksityiskohtaisemmin. Kirjallisuuden kannalta ylivoimaisesti tärkein kirja Apokryfikirjoissa on Ben Siran viisaus, virsien ja Sananlaskujen kirja (Sananlaskujen hengessä); tämä teos sisältää mielenkiintoisen historiallisen luonnoksen aina Simeoniin saakka, joka eli kirjailijan nuoruudessa. Vulgatan painokset liitetään yleensä kirjan *Esran (tai II Esdrasin), So.Sealtielin, loppuun, joka sisältää teologisen selityksen, enkelin kanssa käytävän keskustelun muodossa, Israelin kohtalosta.
Pseudepigrafien kirjoja on enemmän kuin apokryfikirjojen, ja vain paremmin tunnetut mainitaan tässä. Luultavasti tärkein teos pseudepigrafisessa kirjallisuudessa käsittelee * Henokia, Jaredin poikaa, jonka 1.Mooseksen kirjan 5:24: n mukaan ”Jumala otti” (eli hän nousi taivaaseen). Hanokin kirja on pääasiassa ensimmäisessä persoonassa oleva kertomus hänelle taivaissa ilmestyneistä näyistä. Se käsittelee osittain tähtitieteellisiä ilmiöitä vahvistaen ”oikean” kalenterin 364 päiväksi, joka käsittää 52 viikkoa, ja sisältää jonkin verran eskatologiaa, joka käsittelee olemassa olevaa Messiasta. Yllä mainittuihin sekoittuvat tarinat siitä, miten langenneet enkelit toivat pahan maailmaan. Eniten sitä muistuttava kirja * Riemuvuosi on läsnäolon enkelin ja Mooseksen välisen keskustelun muodossa Siinainvuorella. Toisin kuin Hanok, se on sekoitus halakhaa ja aggadaa, mutta täysin erilaisessa hengessä kuin Talmud. Sen halakha on paljon tiukempi kuin Talmudin. Sekä halakhan että aggadan perusperusta kirjassa on sen historiallisuus: kaikki on ennalta määrätty ”taivaallisissa tauluissa”, ja se paljastettiin paljon aikaisemmin kuin Mooseksen aika, patriarkoille ja jopa heidän edeltäjilleen, Nooalle, Lemekille ja muille vastaaville. Kirja esitetään täsmällisten päivämäärien puitteissa, sapattivapaiden ja juhlien mukaan laskettuna. Se korostaa erityisesti (jopa enemmän kuin Eenok) aurinkokalenteria ja varmistaa (kuten boethuslaiset), että Shavuot osuu aina sunnuntaihin. Loput kirjat ovat pienempiä: Jesajan taivaaseenastuminen on kertomus (joka esiintyy myös Talmudissa) profeetan luonnottomasta kuolemasta. * Mooseksen taivaaseenastuminen on juutalaisten historiaa jälkikäteen Mooseksesta Herodeksen ja hänen poikansa kuolemaan. Aadamin ja Eevan kirja on aggada, joka käsittelee heidän syntiään Ja Aadamin kuolemaa, joka on Jumalan kätten työtä. Kahdentoista * patriarkan testamentti on arvokas eettinen teos, jossa jokainen Jaakobin poika kehottaa lapsiaan erityisesti sitä syntiä vastaan, johon hän itse on joutunut. Tämä kirja on tärkeä, koska Kuolleenmeren Kirjakääröissä on mitä täydellisimmin kehitetty ajatus kahden Messiaan tulemisesta, toinen Juudan sukukunnasta ja toinen Leevistä. Näiden lisäksi oli kerran olemassa toinen suuri kirjasarja, jonka kirjoittivat Aadam, Lemek, Aabraham, Joosef, Eldad, Mooses, Salomo, Elia, Sakarja, Esra ja muut.
Aleksandrian oletettu ”kaanon”
Septuagintan vanhoissa käsikirjoituksissa oli tapana sijoittaa apokryfikirjat ja toisinaan Pseudepigrafit pyhien kirjoitusten joukkoon. Tämän ja varhaisten kirkonkirjailijoiden lainausten johdosta, jotka mainitsevat yksityiskohtia näistä kirjoista, syntyi 1800 – luvulla teoria, että yhteen aikaan – ainakin Aleksandriassa-näitä kirjoja pidettiin osana kaanonia. Jotkut olettavat, että jopa Ereẓ Israelissa Apokryfikirjoja pidettiin tietyn ajan (temppelin tuhoon vuonna 70 asti) osana kaanonia ja että kaanon sellaisena kuin se myöhemmin tunnettiin vahvistettiin vasta Jabnen synodin aikana (ensimmäisellä vuosisadalla). Kaikki nämä näkemykset ovat kuitenkin virheellisiä, koska ne perustuvat useisiin virheellisiin perusteisiin. Lisäksi nuo oppineet olivat sitä mieltä, että talmudilaiset keskustelivat tietyistä kirjoista, jotka oli ”kätkettävä” (Saab. 13b), tai kirjoista, jotka eivät ”tee käsiä epäpuhtaiksi”, tai Akivan äärimmäisestä julistuksesta, jonka mukaan se, joka lukee Sefarim Ḥiẓonimia, menettää osuutensa tulevasta maailmasta (Sanh. 10: 1), kaikki osoittavat, että vain niiden aikana – toisen temppelin tuhon jälkeen – oli perinteinen 24 kirjan kaanon viimeistelty. Tätä vastaan voidaan kuitenkin väittää, että Talmudin keskustelut ”kätkemisestä” ja kirjoista, jotka ”tekevät kädet epäpuhtaiksi”, viittaavat kirjoihin, jotka kaikki ovat tunnetussa kaanonissa. Talmudilaisen perimätiedon (bb 14B) mukaan kaanon vahvistettiin jo Persian kauden lopulla. Tätä perinnettä toistaa selvästi *Josephus (Apion, 1:40-41): ”Mooseksen kuolemasta Artakserkseen asti… profeetat kirjoittivat aikansa tapahtumat. Artakserksestä meidän aikaamme asti on kirjoitettu koko historia, mutta sitä ei ole pidetty yhtä ansiokkaana kuin aikaisempia muistiinmerkintöjä, koska profeettojen tarkka perimys on epäonnistunut.”Danielin kirjan viimeisiä heprealaisia lukuja (jotka on saatettu lisätä Hasmonealaisten kansannousua edeltäneiden levottomuuksien aikana) lukuun ottamatta kaikki hellenististä aikaa edeltäneet Raamatun kirjat ovat tosiaan tiettävästi olemassa. Lisäksi Ben Siran pojanpojan prologista hänen isoisänsä teoksen kreikankieliseen käännökseen on selvää, että kirjoitukset oli käännetty kreikaksi jo Hasmonealaisten ensimmäisen sukupolven aikana ja että siihen mennessä perinteinen jako kolmeen osaan – Pentateukiin, profeettoihin ja Hagiografaan – oli hyväksytty. Vaikka Siran pojanpoika todellakin puhuu ”muista kirjoista”, tutkijat eivät tunnistaneet tätä termiä Hagiografan vaihtoehtoiseksi nimeksi. Myös filon tunsi tämän jaon (jatk. 25) kuten Luukas (24:44) hänen jälkeensä. Ben Siran pojanpojan todistus ja erityisesti Filonin ja Josephuksen todistus (joka mainitsee kiinteän luvun 22 kirjaa, Apion 1:38), joka käytti Septuagintaa, osoittaa 1) että Kreikkaa lukevat juutalaiset eivät tunteneet mitään muuta Raamatun jakoa ja 2) että sen ajan kaanon on identtinen nykyisen kaanonin kanssa. Filon tekee myös selvän eron pyhien kirjoitusten ja *Therapeutaen kirjoittamien ja niille ominaisten kirjojen välille. Tästä seuraa, että apokryfikirjat ja Pseudepigrafit olivat aina Sefarim Ḥiẓonim, toisin sanoen hyväksyttyjen kirjojen (βιβλία) ulkopuolisia, ts., kirjoitus. On lisättävä, että Kuolleenmeren kääröjen kirjoittajat kirjoittivat”a *Pesher” (”tulkinta”) vain tunnetussa kaanonissa olevista teoksista.
apokryfikirjojen ja Pseudepigrafien historia
kirjallinen toiminta kukoisti edelleen persialaiskaudella (tähän aikaan voidaan lukea esimerkiksi Tobit, Judith, Danielin lisäykset, kolmen lapsen laulu ja iii Esdras) ja vielä hellenistisellä kaudella. Tuona aikana kirjoitettiin apokryfikirjat. Yhteistä kaikille näille teoille on se, että he ovat huolissaan koko Israelista ja jättävät täysin huomiotta lahkolaisjakaumat. Vasta myöhemmin, lahkolaisen skisman jälkeen Hasmonealaisen kauden alussa (Ant. 13: 171 ff.), alkoiko pseudepigrafisten teosten kokoonpano ilmestyä. Riemuvuosien kirja kirjoitettiin (kuten sen historialliset viittaukset ”Edomin” kaupunkien ja rannikkoseudun valloittamiseen osoittavat) Johannes Hyrkanoksen hallituskaudella, Eenokin olemus (johon viitataan Riemuvuosien kirjassa) hieman ennen sitä ja kahdentoista patriarkan testamentit jonkin aikaa edellä mainittujen töiden jälkeen. Joka tapauksessa suurin osa tunnetuista Pseudepigrafeista (sekä kreikaksi tai Etiopiaksi käännetyt että Qumranin luolista peräisin olevat) on peräisin tämän kauden ja temppelin tuhon väliseltä ajalta. Filonin Luonnehdinta Terapeutien kirjoista ”allegorisina” tulkintoina eli” psalmeina ” Jumalalle pätee yhtä lailla Qumranin yhteisön kirjoihin.
olennainen ero apokryfikirjojen ja Pseudepigrafien välillä on se, että apokryfikirjat käsittelevät lähinnä taistelua epäjumalanpalvelusta vastaan, sillä ne uskovat ennustusten tulleen tiensä päähän (vrt. Juudit 11: 17), Pseudepigrafit uskoivat, että profetia jatkui ja että sen kautta he pystyivät laatimaan lakeja (katso *Riemuvuodet) ja tuntemaan menneisyyden ja tulevaisuuden. Koska kansan keskuudessa kuitenkin yleensä pidettiin kiinni siitä, että profetia oli tullut tiensä päähän, niin näyn tekijät lukevat tekonsa muinaisille ihmisille eli esittävät itsensä sallituiksi ”selittämään” niiden jakeiden todellisen merkityksen, jotka soveltuvat ”päivien loppuun” (ajanjaksoon, jona he elivät). Menneisyys ja nykyisyys on kirjoitettu ” taivaallisiin tauluihin.”Apokalyptikko” lukee ” ne ja paljastaa kirjassaan lukemansa. Vakuuttuneina tulevaisuudentuntemuksestaan he keskittyivät myös huomattavassa määrin Messiaan tuloon, jota he pitivät ennalta olemassa olevana (KS. *Hanok). Aluksi Apokryfit ja Pseudepigrafit siis eriytyivät toisistaan; ensin mainittu oli kokoelma yleensä juutalaisille ja jälkimmäinen lahkolaisille. Koska Essealaisilla, joilta suuri osa Pseudepigrafista voi olla peräisin, oli monia palvojia sekä Israelissa että diasporassa, myös joitakin heidän kirjoituksiaan käännettiin ja levitettiin. Kuitenkin juuri näiden profetioiden merkitys lahkossa ja niiden levittäminen poliittisen kriisin aikana Hyrkanoksen ja roomalaisten prokuraattorien aikana sai Fariseussaagat pystyttämään esteen Raamatun ja kaiken heille ulkopuolisen, jopa tekojen (kuten Ben Siran viisauden) välille, joita he itse arvostivat. Tästä syystä tietäjät säätivät, että vain kanonisoidut pyhät kirjoitukset ”tekevät kädet epäpuhtaiksi” (Yad. 4:6). Nämä keskustelut herättivät kysymyksen siitä, eikö Raamatussa itsessään voisi olla kirjoja, joita voitaisiin käyttää lahkolaisiin tarkoituksiin (esim.Hesekiel), tai jotka eivät sopisi Pentateukin ja profeettojen (Saarnaajan) palkitsemisen ja rangaistuksen käsitteisiin. Vaikka kaikki kaanonin ulkopuoliset kirjat hylättiin suoralta kädeltä, vanha ero koko Israelia koskevien kirjojen ja lahkolaiskirjojen välillä säilyi ja kirkko otti sen haltuunsa. Vain muutamaa yksittäistä poikkeusta lukuun ottamatta kaikki kirkot hylkäsivät Pseudepigrafian, ero itäisen ja läntisen kirkon välillä koostui vain niiden virallisesta suhtautumisesta apokryfikirjoihin. Kuten voidaan nähdä Meliton, Origeneen, Kyrillos jerusalemilaisen, Pseudo-Athanasioksen, Timoteuksen ja Akylaan dialogeista jne., idän kirkon kaanonissa on yleensä (Josephuksen jälkeen) 22 kirjaa (vaikka Baruk ja Jeremian kirje joskus sisältyvät Jeremian kirjaan). ”Muut ”kirjat (τ λ λοιπά) esitetään joko” ulkoisina ”(”Εξω δὲ τούτων, εκτςς δὲ τούτων, jne.), ”ristiriitainen ”(ἁντιλεγόμενα), tai nimeltään” kaikki salatut kirjat, jotka ovat ristiriidassa ” (πποκρυφα ὄσανντιλέγουται; Timoteuksen ja Aquilan dialogi; Nikeforoksen Stichometria). Rooman kirkossa taas apokryfiset teokset sijoitetaan pääsääntöisesti loppuun, eikä niiden ja kanonisten kirjojen välillä ole näkyvää eroa. Listoja ei kuitenkaan pidä sekoittaa faktoihin. Jopa Hieronymus, joka tekee selvän eron pyhien kirjoitusten – heprealaisen kaanonin – ja apokryfikirjojen välillä, käänsi molemmat. Itse asiassa Augustinuksen todistuksen mukaan useimmat kirkot hyväksyivät nämä kirjat (kuten vahvistettiin latinankielisissä luetteloissa Ruffinus, Cassiodorus, Innocentius i,Isidore Pelusiumilainen, Liber Sacramentorum jne.). Augustinuksen vaikutuksesta Rooman (382), Hippon (392) ja Karthagon (397) kirkolliskokoukset sisällyttivät virallisesti apokryfikirjat kaanoniin. Pseudepigrafia ei kuitenkaan saanut suurta asemaa. Augustinus esittää epäilyksensä Eenokia kohtaan, ja 60 kirjan (Vanhan ja Uuden testamentin) luettelossa, jossa Apokryfikirjoja kutsutaan ”muukalaisiksi” (”Εξω”), Pseudepigrafia kutsutaan nimellä ἁπόκρυφα Ja niin Pseudo Athanasios, Nikeforoksen Stichometria, Gelasian asetus, ja siten täysin erillisenä ryhmänä. Tämäkin on syy siihen, että jälkimmäinen on ajan kuluessa täysin hukassa. Lopullinen muutos tapahtui uskonpuhdistuksen myötä . Tämä taas jätti pois kaikki kirjat, jotka Hieronymuksen mukaan eivät kuulu kaanoniin (ts., kaikki ei ole Raamatun heprealaisissa kirjoituksissa), osoittaen heille nimen ja paikan Raamatun kirjojen ulkopuolella.
keskiajan heprealaisessa kirjallisuudessa
ensimmäiseltä vuosisadalta kuudennelle, heprealainen kirjallisuus (talmudic ja midrashic) kehittyi ikään kuin Apokryfikirjoja ja Pseudepigrafia ei olisi olemassa. Talmudilaiset viisaat käyttivät tästä kirjallisuudesta vain hyvin vähän aiheita, usein tavalla, joka oli kaukana alkuperäisestä asiayhteydestä. Jopa Ben Siran Sanonnat jäivät enimmäkseen unohduksiin. Vain harvat säilyivät talmudilaisessa kirjallisuudessa, mutta niihin lisättiin monia suosittuja epigrammeja, joita lainattiin Ben Siran sanontoina, vaikka niitä ei löydykään alkuteoksesta.
apokryfisen ja pseudepigrafisen kirjallisuuden elpyminen alkoi vasta keskiajalla heprealaisen kirjallisuuden piirissä. Tämä herätys oli lähinnä tuon kirjallisuuden sisällön eikä sen alkuperäisen muodon elvyttämistä. Niinpä Tobitin ja Judithin tarinoista on olemassa useita keskiaikaisia versioita, joista yksikään ei edes lähesty alkuperäisteoksia pituudeltaan ja laajuudeltaan; vain paljas luuranko juoni on säilynyt, kertoi, ja uudelleen keskiajan juutalaiset eri versioita. Joidenkin oppineiden, erityisesti M. Gasterin, yritykset löytää näistä keskiaikaisista kertomuksista kreikkalaisten teosten heprealaiset alkuperäiskappaleet epäonnistuivat täysin. Toinen suosittu keskiaikainen hepreankielinen kertomus oli Antiokhoksen * käärö (Megillat Antiokhos), joka sisälsi joitakin paremmin tunnettuja osia Makkabilaisten kirjoista, mutta näiden teosten täyttä käännöstä ei tunnettu keskiaikaisessa heprealaisessa kirjallisuudessa. Tarina naisesta, jonka seitsemän poikaa kieltäytyivät palvomasta epäjumalia ja joutuivat marttyyriksi, löysi kuitenkin tiensä Talmudiin (Git. 57b) ja pysyi itsenäisenä heprealaisena tarinana, ja se sisältyi lähes jokaiseen heprealaiseen keskiaikaiseen kertomuskokoelmaan (katso *Hannah ja hänen seitsemän poikaansa).
Eenokin ja Riemuvuosien kirjojen kaltaisiin teoksiin sisältyvä laaja teologinen ja kosmologinen sekä kertova aineisto palautti heprealaisen kirjallisuuden islamin valloitusten ajasta. Ensimmäinen heprealainen teos, jossa tällaista aineistoa käytettiin, oli ”Pirkei de-Rabbi Elieser”, Midrashin muotoon kirjoitettu teos, joka on itse asiassa kertomus ensimmäisestä Mooseksen kirjasta ja jossa on käytetty sekä midrashilaista aineistoa että apokryfisiin teoksiin sisältyviä ajatuksia. Joitakin osia näistä teoksista on säilynyt myös itsenäisesti; niinpä keskiajan juutalaiset kertoivat Eenokin kirjan tarinan langenneista enkeleistä kertomuksena *Ussasta ja Azaelista. Vanhaan Ben Siraan, joka säilyi 1200-luvulle saakka, lisättiin ainakin Itäjuutalaisten kanssa uusi pseudepigrafinen teos Alfabet de-Ben Sira, jolla ei muutaman sanonnan lisäksi ole mitään yhteistä alkuperäisen kreikaksi säilyneen teoksen kanssa.
vasta renessanssiaikana juutalaiset oppineet pääsivät suoraan kosketuksiin apokryfikirjojen ja Pseudepigrafien alkuperäisteosten kanssa. Tärkeimmän askeleen otti Asarja dei * Rossi, joka käänsi aristeaan kirjeen hepreaksi, ja näin alkoi nykyaikainen heprean oppineisuus ja kiinnostus tätä alaa kohtaan. Siitä lähtien yhä useammat juutalaiset oppineet turvautuivat tähän aineistoon etsiessään juutalaista historiallista ja kirjallista aineistoa. Apokryfikirjoista tehtiin uusi käännös hepreaksi 1500-luvun alussa, mutta se katosi viime aikoihin asti.
bibliografia:
Charles, apokryfikirjat; Schuerer, Gesch, index; E. Kautzsch, Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments (1900); H. B. Swete, Introduction to the Old Testament in Greek (19142); P. Riessler, Altjuedisches Schrifttum ausserhalb der Bibel (1928); C. C. Torrey, apokryfinen kirjallisuus: A Brief Introduction (1948); R. H. Pfeiffer, History of New Testament Times with an Introduction to the Apocrypha (1949); Grintz, julkaisussa: Sinai, 32 (1952), 11-43; idem, julkaisussa: Beḥinot, 6 (1954), 85-93; idem, julkaisussa: Meḥkarim ba-Megillot ha-Genuzot (1961), 19-30; idem, julkaisussa: sefer ha-Yovel Le-Ḥanokh Albeck (1963), 123-51; M. H. Segal, Sefer Ben Sira ha-Shalem (19582), 1-69; A. C. Sundberg, the old testament and the early church (1964); Y. L. bialer in min ha-genazim 2 (1969), 36-53. lisätä. bibliografia: D. J. Harrington, Invitation to the Apocrypha (1999); G. W. E. Nickelsburg, Jewish Literature between the Bible and the Mishna (1981); J. H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 2 osaa. (1983, 1985).
