Apocriefen en Pseudepigrapha

definitie

apocriefen en Pseudepigrapha zijn twee afzonderlijke groepen werken die voornamelijk dateren uit de periode van de Tweede Tempel. De naam “apocrief” wordt gebruikt voor een verzameling boeken die niet in de canon van de Bijbel zijn opgenomen, hoewel ze wel zijn opgenomen in de canon van de Rooms-Katholieke en Grieks-orthodoxe kerken. In de * Vulgaat, in de versies van de Orthodoxe Kerk, en in de Septuagint voor hen, worden ze gevonden afgewisseld met de andere boeken van het Oude Testament. De Protestantse Kerk ontkende hun heiligheid, maar gaf toe dat ze het waard waren om te lezen. Afgezien van Ecclesiasticus (wijsheid van * Ben Sira), zijn er geen verwijzingen naar deze boeken in de Talmoedische literatuur.

de pseudepigrafische boeken, aan de andere kant, worden niet in hun geheel geaccepteerd door een kerk, alleen individuele boeken worden beschouwd als heilig door de oostelijke kerken (in het bijzonder de Ethiopische). De Talmoed omvat zowel apocriefe als

Pseudepigrapha onder de naam Sefarim Hiononim (“vreemde boeken”). (Zie tabel: Diagram van de apocriefen. De apocriefen, voor het grootste deel, zijn anonieme historische en ethische werken, en de Pseudepigrapha, visionaire boeken toegeschreven aan de ouden, gekenmerkt door een strenge ascese en het omgaan met de mysteries van de schepping en de werking van goed en kwaad vanuit een gnostisch standpunt.

titels en inhoud

het aantal apocriefe werken, in tegenstelling tot die van de Pseudepigrafa, is vast. Hoewel de kerkvaders lijsten geven die veel pseudopigrafische werken bevatten, is het twijfelachtig of hun exacte aantal ooit bekend zal zijn. (IV Ezra 14:46 noemt 70 esoterische boeken, terwijl het Slavische Boek van Henoch 366 boeken toeschrijft aan Henoch. Velen van hen, wiens bestaan voorheen niet vermoed werd, zijn onlangs aan het licht gekomen in de grotten van de woestijn van Judea.De boeken van de apocriefen zijn (1) Esdras (alias Grieks Boek van *Ezra); (2) *Tobit; (3) *Judith; (4) toevoegingen aan *Esther; (5) wijsheid van *Salomo; (6) Ecclesiasticus (wijsheid van Ben *Sira); (7) *Baruch, met de brief van Jeremia; (8) Het Lied van de drie heilige kinderen; (9) *Susanna; (10) *Bel en de Draak; (11) De gebed van *Manasse; (12) I *Makkabeeën; (13) II*Makkabeeën. Esdras is een compilatie van ii Kronieken 35, 37, Boek van Ezra en Nehemia 8-9, in een volgorde die verschillen van die van de traditionele Bijbel tekst en met de toevoeging van een populair verhaal van een competitie tussen jongeren, de meest prominente van hen was Zerubbabel, die wachtte op Darius ik. Tobit vertelt van een lid van één van de tien stammen, die werd in ballingschap naar Assyrië, waar, vanwege zijn verdienste bij het begraven van Sanherib, de slachtoffers, hij was genezen van de blindheid die had getroffen hem voor vele jaren, dat hij zag zijn zoon getrouwd met een van zijn verwanten. Judith vertelt over een vrouw uit Samaria die zich waagde in het kamp van de soldaten die haar stad belegerden, en onthoofdde hun commandant, Holofernes, nadat hij hem dronken had gemaakt. De wijsheid van Salomo bespreekt het lot van de rechtvaardigen en de goddelozen, met voorbeelden uit de vroege geschiedenis van Israël. Baruch en de brief van Jeremia – toevoegingen aan het boek Jeremia-vallen afgodenaanbidding aan en zijn in de vorm van brieven gericht door de vermeende auteurs aan de ballingen in Babylonië. Susanna en de oudsten, een toevoeging aan het boek van Daniël, is het populaire verhaal van een rechtvaardige vrouw die met succes de verlokkingen van de stad oudsten weerstaat en door de jeugdige Daniël wordt gered van de dood die, op de kracht van hun laster, tegen haar was verordend. Bel en de draak, die in de Septuagint is een andere toevoeging aan Daniël, is een verslag van Daniel ‘ s bediening aan Nebukadnezar, koning van Babel, en Darius de Mede, en van zijn succes in het demonstreren aan hen door middel van verschillende plannen de futiliteit van afgoderij. Het gebed van Manasse, een toevoeging aan II Kronieken 34:18, is een gebed dat door Koning Manasse zou worden gereciteerd terwijl hij in ballingschap was. Vanuit historisch oogpunt is het belangrijkste boek van de apocriefen I Maccabees, het historische verslag van de * Hasmoneeërs van de opstand van Mattathias tot de dood van *Simeon, de eerste van de Hasmoneeërs die de onafhankelijkheid van Judea vestigde. II Makkabeeën beperkt zich tot de oorlogen van *Juda de Makkabeeën, en gaat er meer in detail mee om. Vanuit literair oogpunt is veruit het belangrijkste boek in de apocriefen de wijsheid van Ben Sira, een boek met hymnen en spreuken (in de geest van spreuken); dit werk bevat een interessante historische schets tot *Simeon de rechtvaardige, die leefde tijdens de jeugd van de auteur. De edities van de Vulgaat voegen meestal aan het einde van het boek de Apocalyps van *Ezra (of II Esdras), dat wil zeggen Salathiel, dat een theologische uiteenzetting bevat, in de vorm van een gesprek met een engel, over het lot van Israël.

de boeken van de Pseudepigrafa zijn talrijker dan die van de apocriefen, en alleen de bekendere worden hier vermeld. Waarschijnlijk gaat het belangrijkste werk in de pseudepigrafische literatuur over * Henoch, de zoon van Jared, die volgens Genesis 5:24 “God nam” (dat wil zeggen, Hij steeg naar de hemel). Het boek *Henoch is een verslag, voornamelijk in de eerste persoon, van de visioenen geopenbaard aan hem in de hemelen. Het behandelt ten dele astronomische fenomenen, stelt de “juiste” kalender op 364 dagen, bestaande uit 52 weken, en bevat enkele * eschatologie over het onderwerp van de preexistente Messias. Vermengd met het bovenstaande zijn verhalen over hoe de gevallen engelen het kwaad in de wereld brachten. Het boek dat het meest lijkt op het, *jubilea, is in de vorm van een gesprek tussen de Engel van de aanwezigheid en Mozes op de berg Sinaï. In tegenstelling tot Henoch is het een mengsel van halachah en aggadah, maar in een geest volledig anders dan die van de Talmoed. De halachah is veel strenger dan die van de Talmoed. De fundamentele basis zowel van de halachah en aggada in het boek is het historicisme: alles is vooraf bepaald in de “hemelse tafelen,” en werd geopenbaard veel eerder dan de tijd van Mozes, aan de patriarchen en zelfs aan hun voorgangers, Noach, Lamech, en dergelijke. Het boek wordt gepresenteerd binnen een kader van exacte data, gerekend door sabbatical periodes en jubilea. Het legt speciale nadruk (zelfs meer dan Henoch) op de zonnekalender en op het verzekeren (zoals de Boëthusianen deden) dat Shavuot altijd op een zondag valt. De overige boeken zijn kleiner: De Hemelvaart van * Jesaja is een verslag (ook gevonden in de Talmoed) van de onnatuurlijke dood van de profeet. De Assumptie van *Mozes is een geschiedenis in terugblik van de Joden, van Mozes tot de dood van Herodes en zijn zoon. Het boek *Adam en Eva is een aggada over hun zonde en de dood van Adam, die het handwerk van God is. Het testament van de twaalf Patriarchen is een waardevol ethisch werk waarin elk van de zonen van Jakob zijn kinderen vermaant, in het bijzonder tegen de zonde waarin hij zelf verstrikt is geraakt. Dit boek is belangrijk vanwege het idee, het meest volledig ontwikkeld in de *Dode Zee rollen, van de komst van twee Messias, een van de stam van Juda en een van Levi. Naast deze bestond er eens een andere grote reeks boeken, toegeschreven aan Adam, Lamech, Abraham, Jozef, Eldad, Mozes, Salomo, Elia, Zacharia, Ezra en anderen.

de zogenaamde “Canon” van Alexandrië

in de oude manuscripten van de Septuagint was het de gewoonte om de boeken van de apocriefen, en soms van de Pseudepigrafa, onder de Heilige Schrift te plaatsen. Als gevolg hiervan en van citaten van de vroege kerkschrijvers, die details uit deze boeken vermelden, ontstond in de 19e eeuw de theorie dat deze boeken ooit – althans in Alexandrië – als deel van de canon werden beschouwd. Er zijn mensen die veronderstellen dat zelfs in Israël de apocriefen gedurende een bepaalde periode (tot de verwoesting van de tempel in 70 n.Chr.) als deel van de canon werd beschouwd, en dat de canon zoals later bekend pas in de dagen van de synode van Jabneh (eerste eeuw n.Chr.) werd vastgesteld. Al deze opvattingen zijn echter onjuist, omdat ze gebaseerd zijn op een reeks verkeerde uitgangspunten. Bovendien waren die geleerden van mening dat de Talmoedische discussies over bepaalde boeken die “verborgen moesten worden” (Shab. 13b), of over boeken die “de handen niet onrein maken”, of Akiva ‘ s extreme uitspraak dat hij die Sefarim Hiononim leest zijn aandeel in de komende wereld verliest (Sanh. 10: 1), Alle geven aan dat alleen tijdens hun periode – na de vernietiging van de Tweede Tempel – was de traditionele canon van 24 boeken afgerond. Tegen dit, echter, kan worden gesteld dat de Talmoedische discussies over “verbergen”, en over boeken die “maken de handen onrein” verwijzen naar boeken die allemaal in de bekende canon. Inderdaad, volgens de Talmoedische traditie (bb 14b) was de canon al aan het einde van de Perzische periode vastgelegd. Deze traditie wordt duidelijk herhaald door *Josephus (Apion, 1: 40-41): “van de dood van Mozes tot Artaxerxes… schreven de profeten de gebeurtenissen van hun tijd. Van Artaxerxes tot onze eigen tijd is de volledige geschiedenis geschreven, maar is niet waardig geacht met de eerdere verslagen, vanwege het falen van de exacte opvolging van de profeten.”Inderdaad, voor zover bekend, hebben alle schriftuurlijke boeken, afgezien van de laatste Hebreeuwse hoofdstukken van het boek Daniël (die mogelijk zijn toegevoegd tijdens de verstoringen voorafgaand aan de Hasmonese opstand), de Hellenistische periode voorafgegaan. Verder is het, vanaf de proloog van Ben Sira ‘ s kleinzoon tot zijn Griekse vertaling van het werk van zijn grootvader, duidelijk dat de Schrift al in de eerste generatie van de Hasmoneeërs in het Grieks was vertaald en dat tegen die tijd de traditionele indeling in drie secties – Pentateuch, profeten en Hagiographa – werd geaccepteerd. Hoewel Sira ’s kleinzoon inderdaad spreekt van” de andere boeken”, hebben geleerden deze term niet herkend als een alternatieve naam voor de Hagiographa. Ook Philo was bekend met deze divisie (vervolg). 25) Zoals Lucas (24:44) na hem. Het getuigenis van Ben Sira ‘ s kleinzoon, en dat, in het bijzonder, van Philo en Josephus (die een vast aantal van 22 boeken noemt, Apion 1:38), die de Septuagint gebruikten, laat zien (1) dat de Grieks-lezende Joden geen andere verdeling van de Bijbel kenden, en (2) dat de canon van die tijd identiek is met de huidige canon. Philo maakt ook een duidelijk onderscheid tussen de Heilige Schrift en de boeken geschreven door de *Therapeutae en eigen aan hen. Hieruit volgt dat de apocriefen en Pseudepigrapha altijd Sefarim Hiẓonim waren, d.w.z., vreemd aan de geaccepteerde boeken (βιβλία), d.w.z., Schrift. Het moet worden toegevoegd dat de auteurs van de Dode Zee rollen schreven een *Pesher (“interpretatie”) alleen op de werken vervat in de bekende canon.De geschiedenis van de apocriefen en Pseudepigrafa

literaire activiteit bleef floreren tijdens het Perzische Tijdperk (waarschijnlijk Tobit, Judith, de toevoegingen aan Daniel, Song of the Three Children, en iii Esdras, bijvoorbeeld, kunnen aan deze tijd worden toegeschreven) en meer nog, tijdens de Hellenistische periode. Het was in deze periode dat de boeken van de apocriefen werden gecomponeerd. De rode draad tussen al deze werken is hun bezorgdheid over Israël als geheel, en hun volledige negeren van sektarische schisma ‘ s. Pas later, na het sektarische schisma in het begin van de Hasmonese periode (Ant., 13: 171 E.V.), begon de compositie van de pseudopigrafische werken te verschijnen. Het jubileumboek werd geschreven (zoals blijkt uit de historische toespelingen op de verovering van de steden van “Edom” en het kustgebied) in de regering van *John Hyrcanus, de essentie van Henoch (zinspeelde in het jubileumboek) een beetje ervoor, en de testamenten van de twaalf Patriarchen enige tijd na de bovenstaande werken. Hoe dan ook, het grootste deel van de bekende Pseudepigrapha (zowel die in Griekse of Ethiopische vertaling, als die uit de Qumran grotten) is ontstaan tussen deze periode en de vernietiging van de tempel. Philo ‘ s karakterisering van de boeken van de Therapeutae als “allegorische” interpretaties, of “Psalmen” voor God, geldt in gelijke mate voor de boeken van de Qumrangemeenschap.Een fundamenteel verschil tussen de apocriefen en de Pseudepigrafa is dat, terwijl de apocriefen zich voornamelijk bezighouden met de strijd tegen de afgoderij, geloven dat de profetie tot een einde is gekomen (cf. Judith 11: 17) geloofden de pseudepigraphisten dat profetie doorging en dat ze via haar agentschap wetten konden maken (zie * jubilea) en het verleden en de toekomst konden kennen. Omdat echter in het algemeen onder de mensen werd beweerd dat de profetie ten einde was gekomen, schrijven de zieners hun werken toe aan de ouden, of kenmerken zichzelf zoals toegestaan om te ‘interpreteren’, om de ware betekenis te onthullen van verzen die van toepassing zijn op het ‘einde der dagen’ (de periode waarin zij leefden). Verleden en heden zijn geschreven in de ” hemelse tafelen.”The apocalyptist” leest ” them en onthult in zijn boek wat hij heeft gelezen. Overtuigd van hun kennis van de toekomst, hielden zij zich ook in aanzienlijke mate bezig met de komst van de Messias, die zij als pre-existent beschouwden (zie *Henoch). In het begin werden dan de apocriefen en de Pseudepigrafa onderscheiden; de eerste was een verzameling voor Joden, in het algemeen, en de laatste sektarisch. Aangezien de Essenen, van wie een groot deel van de Pseudepigrafa afkomstig kan zijn, vele toegewijden hadden zowel in Israël als in de Diaspora, werden ook sommige van hun geschriften vertaald en verspreid. Het was echter juist het belang dat werd gehecht aan deze profetieën binnen de sekte en hun verspreiding in tijden van politieke crisis tijdens de dagen van Hyrcanus en van de Romeinse procuratoren dat de Farizeeërs ertoe bracht een barrière op te zetten tussen de Schrift en alles wat hen vreemd was, zelfs werken (zoals de wijsheid van Ben Sira) die zij zelf waardeerden. Het is om deze reden dat de wijzen besloten dat alleen de heilig verklaarde Heilige Geschriften “de handen onrein maken” (Yad. 4:6). Deze discussies leidden tot de vraag of er geen boeken in de Schrift zelf zouden zijn, die zouden kunnen worden uitgebuit voor sektarische doeleinden (b.v. Ezechiël), of die niet in overeenstemming zouden zijn met de concepten van beloning en straf in de Pentateuch en profeten (Prediker). Hoewel alle boeken buiten de canon werden afgewezen, bleef het oude onderscheid tussen boeken die van toepassing waren op Israël als geheel en sektarische boeken bestaan en werd overgenomen door de kerk. Met slechts een paar geïsoleerde uitzonderingen verwierpen alle kerken de Pseudepigrafa, het verschil tussen de Oosterse en westerse kerk bestond alleen in hun officiële houding ten opzichte van de apocriefen. Zoals blijkt uit de lijsten van Melito, Origenes, Cyril van Jeruzalem, Pseudo-Athanasius, dialoog van Timotheus en Aquila, enz., de canon van de oostelijke kerk telt meestal (na Josephus) 22 boeken (hoewel Baruch en de brief van Jeremia soms zijn opgenomen in het boek Jeremia). De” andere “boeken (τ λ λοιπά) worden ofwel gepresenteerd als” vreemd “(Εξω δ τ τούτων, εκτςς δὲ τούτων, enz.), “tegengesproken “(ἁντιλεγόμενα), of” alle verborgen boeken die tegengesproken zijn “(ἁποκρυφασσα ἁντιλέγουται; dialoog van Timotheus en Aquila; Nicephorus’ Stichometrie). In de Romeinse kerk daarentegen worden de apocriefe werken in de regel aan het einde geplaatst, zonder zichtbaar onderscheid tussen hen en de canonieke boeken. Maar lijsten moeten niet worden verward met feiten. Zelfs Hiëronymus, die expliciet onderscheid maakt tussen de Heilige Schrift – die in de Hebreeuwse canon – en apocriefen, vertaalde beide. In feite werden deze boeken volgens de getuigenis van Augustinus door de meeste kerken aanvaard (zoals bevestigd door de Latijnse lijsten van Ruffinus, Cassiodorus, Innocent i, Isidore van Pelusium, Liber Sacramentorum, enz.). Onder invloed van Augustinus namen de concilies van Rome (382), Hippo (392) en Carthago (397) de apocriefen officieel op in de canon. De Pseudopigrapha kreeg echter geen grote status. Augustinus uit zijn twijfels over Henoch, en in de lijst van 60 boeken (van oude en Nieuwe Testamenten), waar de apocriefe wordt genoemd “vreemd” (“Εξω), wordt de pseudo-Gigrafa aangeduid als ἁπόκρυφα en dus in Pseudo Athanasius, Stichometrie van Nicephorus, Gelasiaans decreet, en dus als een volledig aparte groep. Ook dit is de oorzaak dat deze laatste in de loop van de tijd volledig verloren gaat. De laatste verandering vond plaats met de * Reformatie. Dit sluit opnieuw alle boeken uit die volgens Hiëronymus geen deel uitmaken van de canon (d.w.z., alles niet in de Hebreeuwse Geschriften), toewijzen aan hen een naam en een plaats buiten de boeken van de Bijbel.

in de middeleeuwse Hebreeuwse literatuur

vanaf de eerste eeuw tot de zesde ontwikkelde de Hebreeuwse literatuur (talmoedisch en midrashisch) zich alsof de apocriefe en Pseudepigrafa niet bestonden. Slechts zeer weinig motieven uit deze literatuur werden door de Talmoedische wijzen gebruikt, vaak op een manier die ver verwijderd was van de oorspronkelijke context. Zelfs de uitspraken van Ben Sira werden grotendeels vergeten. Weinigen overleefden in de Talmoedische literatuur, maar aan hen werden veel populaire epigrammen toegevoegd, die werden geciteerd als de gezegden van Ben Sira, hoewel ze niet te vinden zijn in het oorspronkelijke werk.Pas in de Middeleeuwen begon de heropleving van de apocriefe en pseudepigrafische literatuur binnen het lichaam van de Hebreeuwse literatuur. Deze opleving was vooral een opleving van de inhoud van die literatuur, en niet van zijn oorspronkelijke vorm. Zo zijn er verschillende middeleeuwse versies van de verhalen van Tobit en Judith, geen van die zelfs benadert de oorspronkelijke werken in lengte en reikwijdte; alleen het kale skelet van het perceel werd bewaard, verteld en opnieuw verteld door het middeleeuwse Jodendom in verschillende versies. Pogingen van sommige geleerden, met name de Heer Gaster, om in deze middeleeuwse verhalen de Hebreeuwse originelen van de Griekse werken te ontdekken, mislukten volkomen. Een ander populair middeleeuws Hebreeuws verhaal was de *Scroll van Antiochus (Megillat Antiochus), die enkele van de bekendere delen van de Makkabeeën bevatte, maar geen volledige vertaling van deze werken was bekend in de middeleeuwse Hebreeuwse literatuur. Echter, het verhaal van de vrouw wiens zeven zonen weigerden om afgoden te aanbidden en werden gemarteld, vond zijn weg in de Talmoed (Git. 57b) en bleef als een onafhankelijk Hebreeuws verhaal, en werd opgenomen in bijna elke Hebreeuwse middeleeuwse verzameling verhalen (zie * Hannah en haar zeven zonen).

het enorme theologische en kosmologische materiaal en het verhalende materiaal dat in werken als de boeken van Henoch en jubilea is opgenomen, kwamen terug in de Hebreeuwse literatuur over de tijd van de veroveringen van de Islam. Het eerste Hebreeuwse werk dat gebruik maakte van dit materiaal was de *Pirkei de-Rabbi Eliezer, een werk geschreven in de vorm van een Midrash, maar dat in feite een hervertelling is van de verhalen van Genesis, waarbij gebruik wordt gemaakt van zowel midrashisch materiaal als ideeën die zijn opgenomen in de apocriefe werken in verband met het boek Genesis. Sommige delen van deze werken overleefden ook onafhankelijk; zo werd het verhaal van de gevallen engelen uit het boek van Henoch door het middeleeuwse Jodendom verteld als het verhaal van *Uzza en Azael. Aan de oude Ben Sira die tot de 13e eeuw overleefde, in ieder geval met de Oosterse Joden, werd een nieuw pseudopigrafisch werk toegevoegd, De Alfabet de-Ben Sira, die, naast een paar gezegden, niets gemeen heeft met het oorspronkelijke werk, bewaard in het Grieks.

pas in de renaissanceperiode kwamen Joodse geleerden in direct contact met de oorspronkelijke werken van de apocriefen en Pseudepigrapha. De belangrijkste stap werd gemaakt door Azariah Dei *Rossi, die de brief van Aristeas in het Hebreeuws vertaalde, en zo moderne Hebreeuwse wetenschap en interesse in dit gebied begon. Vanaf dat moment richtten steeds meer Joodse geleerden zich op dit materiaal in hun zoektocht naar Joods Historisch en literair materiaal. Een nieuwe vertaling van de apocriefen werd in het begin van de 16e eeuw in het Hebreeuws gemaakt, maar ging tot voor kort verloren.

bibliografie:

Charles, Apocrypha; Schuerer, Gesch, index; E. Kautzsch, die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments (1900); H. B. Swete, Introduction to the Old Testament in Greek (19142); P. Riessler, Altjuedisches Schrift ausserhalb der Bibel (1928); C. C. Torrey, Apocryphal Literature: Een Korte Inleiding (1948); Pfeiffer, Geschiedenis van het Nieuwe Testament met een Inleiding tot de Apocriefen (1949); Grintz, in: de Sinai, 32 (1952), 11-43; idem, in: Beḥinot, 6 (1954), p. 85-93; idem, in: Meḥkarim ba-Megillot ha-Genuzot (1961), 19-30jr; idem, in: Sefer ha-Yovel le-Ḥanokh Albeck (1963), 123-51; M. H. Segal, Sefer Ben Sira ha-Shalem (19582), 1-69; A. C. Sundberg, Het Oude Testament en de Vroege Kerk (1964); J. L. Bialer in Min ha-Genazim 2 (1969), 36-53. toevoegen. bibliografie: D. J. Harrington, Invitation to the Apocrypha (1999); G. W. E. Nickelsburg, Jewish Literature between the Bible and the Mishna (1981); J. H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. (1983, 1985).