EMMANUEL

hebraisk Gud med os. Symbolsk navn, som Profeten Esajas annoncerer fødslen af et barn, søn af AHASS, konge af Juda, 736-716 f.kr., da dette rige blev truet af Alliancen af Rason, konge af Damaskus, og Pecach, konge af Israel. Profeten siger til kongen, at han skal bede Herren om et tegn, men det gør Akas ikke. Esajas meddeler derefter til trods for Kongens afvisning ham, at Gud vil give ham tegnet: her er det 7, 4, 8, 8-10, at en pige er med barn og skal føde en søn, og han skal kalde sit Navn Immanuel. Det vil sige, at Gud vil beskytte og frelse Juda gennem en konge af Davids Slægt, og muligvis henviser til Hiskia, Søn og efterfølger af Ahas, på trods af de kronologiske problemer, som dette indebærer. Men i streng forstand af navnet E., med os, den profetiske symbolik, der omslutter, henviser Esajas mere end til den umiddelbare historiske kendsgerning til håbet om resten af Israel, trofast mod Gud, det endelige messianske rige. Sådan er dette orakel taget i NT, som anvender det på Jesus, Mt 1: 22-23.

Digital Bibel Ordbog, Gruppe C Tjeneste & Design Ltda., Colombia, 2003

kilde: Digital Bible Dictionary

hebraisk betyder, ” Gud med os.” Det er den symbolske henvisning, som Profeten Esajas tilskriver Messias, der skal komme for at redde folket.

han udtrykker det direkte i et udtryk, hvor han henviser til “Gud vil snart være med os.”Han henviste straks til kongeriget Juda, hjørnet af en Pagt mellem Syrien og Israel mod ham. (Er. 7. 14. og 8.8). Og det tilbydes som et profetisk ord, der tales til den unge kong Ahas, der føler sig truet og ikke ønsker at bede om et tegn for ikke at friste Gud. Esajas giver det til ham, der henviser til”en jomfrus søn (sjæl på hebraisk og Parthenos på græsk) eller jomfru, der skal fodres med mælk og honning”. Det foreslås som en nøjagtig gestus. Før barnet når brugen af fornuft Israel ødelagt og Juda gemt. Guds hjælp præsenteres som en sikker frelser.

kirken forstod altid denne passage fra Esajas i en messiansk forstand. I denne sammenhæng skal eksegesen om Jesu fødsel foretages (Matt. 1.22 FF.) og placere de andre profetier, der er knyttet til Messias ‘ komme (Mic. 5. 1-5).

undervisere af den kristne tro kan ikke undvære denne profetiske reference, Uanset nogen eksegetisk teori.

Pedro Chico, ordbog for katekese og Religionsuddannelse, redaktionel Brulito, Lima, Peru 2006

kilde: ordbog for katekese og religiøs uddannelse

(V. inkarnation, Messias)

(ESKERDA BIFET, John, Evangeliseringsordbog, Bac, Madrid, 1998)

kilde: evangeliseringsordbog

fra hebraisk “`Immk-den”: “Gud med os”. Det er et symbolsk navn, hvorved Profeten Elias døbte Messias (er 7: 14) og givet til Jesus af Matthæus (Mt 1: 23).

E. M. N.

Fernandes RAMOS, Felipe (Dir.), Diccionario af Jesusbarnet, Redaktion Monte Carmelo, Burbos, 2001

kilde: Diccionario af Jesusbarnet

(-> Esajas, Matthæus, tilstedeværelse). Emmanuels bog (er 7-11) udviklede på en profetisk og messiansk måde temaet for den endelige fred, som er 2: 2-4, havde præsenteret fra Sions bjerg* perspektiv, forstået som kulminationen og opfyldelsen af historie, skole og mål om fred for alle folkeslag. Dette emne modtager to hovednotater her.

(1) Emmanuels fødsel. (krig*). Guds tegn er den gravide pige, der føder midt i en by truet af krig. Lad os sætte scenen: kongen forbereder byens forsvar mod risikoen for et fjendtligt angreb, og Profeten Esajas kommer for at tilbyde ham et tegn fra Gud. Men Kongen afviste det, og så insisterede profeten:” Herren vil give dig et tegn på egen hånd: den unge kvinde er med barn og vil føde et barn, og du vil kalde hans navn Emmanuel, Gud-med-os ” (er 7: 1114). Denne scene fandt sted omkring 733 f.kr., da kongerne i den Syropalestinske frynse gik op for at kæmpe mod Juda, hvis Konge, Ahas, skælvede af frygt (jf. Er 7,2). Men han er en bestemt konge, og det er derfor, han forbereder byens militære forsvar: han inspicerer det medbragte vand, han forbereder sig på belejringen, som næsten alle jordens konger ville have gjort. Foran kongen er blevet placeret Profeten Esajas, der kommer med sin søn Sear-Yasub, hvilket betyder “en rest vil vende tilbage”. Han antager således, at jøderne vil blive forvist, men at en rest vil være i stand til at vende tilbage. Der var bestemt profeter og seere, der hjalp mænd i krig og opdagede i det Guds nærvær. Men Esajas er anderledes, han tror ikke på våben, han appellerer ikke til vold, men til tro, og således siger han til kongen og folket: “vær rolig, vær ikke bange eller svag” (er 7: 4). Tro er en garanti for liv; mangel på tro er et tegn og princip om død (er 7: 9). Esajas ved, at fred ikke kan opnås gennem væbnet sejr, at sejr ikke kan opnås med Sværd og militære vogne (Sml. Er 2,2-4). Derfor tilbyder hun Kongen og alle mennesker et andet tegn på Guds tilstedeværelse: en gravid kvinde, der vil føde et barn og kalde ham “Gud med os”. Dette er kvindens tegn, den kærlighed, der bliver en kilde til liv; i lyset af de stolte mænds krigslignende magt, der er et tegn på manglende tro med deres krige, tilbyder Gud garantien for deres liv og kærlighed gennem en kvinde, der føder og som uddanner et barn til fred, Gud-med-os. Dette er barnets tegn: guden, der blev et barn midt i jordens kampe; Dette er guden, der ikke overvælder, ikke kæmper, ikke pålægges, men alligevel holder sit ord og skaber fred på jorden. På en logisk måde vil evangeliets tradition sige, at dette tegn er blevet opfyldt i Maria og Jesus, Fredens Messias (Sml. Mt 1: 18-25). Logisk set siger profeten ikke, Og han kan heller ikke sige, hvem der er den mand, der avler den Søn, som vil udføre messianske funktioner, som repræsentant og frelser for Gud, midt i et land, der er tortureret af krig. Moderna eksegeter har forgæves søgt social identitet og far til barnet: Kong ahasa, Esajas, en anden. Men Profeten får os til at stige til niveauet og fører os ud over billedet og figuren af den menneskelige far til den oprindelige oplevelse af Gud, der fremstår som den autentiske far til den nye menneskehed. På denne måde stiller han os foran en Gud, der ønsker at udtrykke sin frelsende magt midt i en verden af død (folkekrig) og opdrage et frelsende barn, som er hans søn, et truet barn midt i krigen. Moderen fremstår simpelthen som en abnah eller pige (senere tradition vil fortolke hende som en jomfru). På denne måde kan det præsenteres som et tegn på hele menneskeheden (sammensat af mænd og kvinder), der glæder sig over Guds løfte og frelse midt i et liv, der er skrøbeligt, men fuld af håb. Den universelle Fader Gud handler gennem kvinden; hans søn er Emmanuel, Gud med os, tegn på fred på jorden.

(2) navne og opgaver Emmanuel (barn*). Følgende tekst kan fortolkes som en kommentar til den foregående: “for os er et barn født, for os er en Søn givet. Han har på sin skulder Fyrstendømmet, og hans navn er: En rådgivers vidunder, den mægtige Gud, den evige Fader, Fredsfyrsten, om at udvide regeringen med fred uden grænser over Davids Trone og over hans Rige” (er 9: 4-6). Denne passage tager myten om det guddommelige barn op, Guds tilstedeværelse og forsoningsord, og forstår det som en kilde til fred midt i krigen. I dette barn genskabes og transformeres de dybeste jødiske og menneskelige håb. Dette er deres navne, klog rådgiver. Reyni Reyno er bærer af ordet; han ved endnu ikke, hvordan man skal tale, men det fremstår som et kommunikationsprincip, som kan åbne et rum for dialog blandt alle mennesker. De ældste bliver ude af stand til at kommunikere. Kun et barns gave og troende ord, før de politiske partier og kongeriger er delt, kan forene alle i tjeneste for det universelle liv (B) stærk gud (Gibbor). Denne Barnstruede, under risiko for krig, er den stærke. Vi står over for en inversion af krigertegnene: Guds sejr, som Israel (med mange folk) præsenterede Som Hærskarers HERRE, er knyttet til løftet om et barn, der sejrer fra sin svaghed, (C) evig Fader. Dette barn er den øverste myndighed, Fadergudens tilstedeværelse, som udtrykker sig i sin lille skrøbelighed. Før de ældre mænd, der ser ud til at være involveret i Folkenes krig, må Gud vise sig far i dette truede barn, stærkere end alle verdens magter, (D) Fredsfyrste. Dette barn er Shalotn, Guds højeste tegn. I lyset af verdens magter, som stadig er i konflikt, og som kun kan opretholdes i deres konfrontation (ved krigens logik), rejser dette barn sig her som en kilde til forsoning og universel dialog, evig fred. Disse navne fremkalder Guds faderlige tilstedeværelse i den messianske Søn, som er Konge, der er svag, i ren menneskehed, som er den stærke, der er den mest skrøbelige, har brug for pleje. Disse navne tilbyder Israels dybeste teofani, de udtrykker den paradoksale tilstedeværelse af Gud, som er stærk i svagheden hos et barn født i kærlighed, ifølge en oplevelse, som Jesu saligprisninger vil antage (Luk 6: 21-22). På denne måde har den monarkiske Teodik vendt sig selv: logisk set, når Barneguden (Emmanuel) taler som en stærk far (rådgiver, Fredsfyrste), vil vold ophøre, for “han vil dømme de fattige med Retfærdighed, han vil ødelægge de voldelige med mundstangen” (er 11: 3-4). Han har ikke brug for eksterne våben eller soldater, for han vil ødelægge perversionens kræfter, og de vil genskabe mænd “med deres mundånd” og tilbyde deres fred til selve kosmos: “ulv og lam, panter og barn vil blive samlet…!”(jf. Er 11,6).

jf. L. Alonso SCHOKEL og J. L. SICRE, Profetas i, Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, la guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isa Kristas 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.

Javier, Ordbog over Bibelen. Historie og ord, guddommelige ord, Navarra 2007

kilde: Ordbog over Bibelen historie og ord

(Gud er med os).
navn først nævnt af Profeten Esajas (7:14; 8: 8) under AHASS regeringstid (761-746 fvt). Den eneste anden lejlighed, hvor navnet Emmanuel vises, i Mattæus 1:23, er som titlen på Kristus Messias.
i betragtning af de omstændigheder, hvor profetien fandt sted, har bibelske kommentatorer forsøgt at identificere en kursist fra Esajas ‘ tid, der kunne siges at have tjent som et tegn på, at Gud var sammen med dem. I det ottende århundrede f.kr. var kongerne af Israel og Syrien fast besluttet på at vælte Judas Konge ahasa for at placere Tabeels søn på sin trone. (Esa 7: 1-6. Jehova mindede imidlertid om pagten om et Rige, han havde indgået med David, AHASS ‘ forfader, og sendte sin profet med dette trøstende budskab:
lad være med at høre, o Davids Hus. Herren selv vil give dig et Tegn: Se! Pigen selv vil faktisk være gravid, og hun vil bære en søn, og hun vil helt sikkert kalde ham Emmanuel. Smør og honning han vil spise, når han ved, hvordan man afviser det dårlige og vælger det gode. For før Drengen ved, hvordan man afviser det onde og vælger det gode, jorden fra de to konger, der får dig til at føle sygelig frygt, vil blive helt tilbage.(Es 7: 13-16.)
efter at have talt om fødslen af Esajas ‘ anden søn, Maher-salal-has-base, beskriver profetien, hvordan den trussel, der truer over Juda, ville blive fjernet. Som om det var en oversvømmelse, ville assyrerne oversvømme Syrien fuldstændigt og det nordlige rige Israel og ikke stoppe, før de havde spredt sig farligt over Judas land, endda karrus for at fylde bredden af dit land, o Emmanuel!†. Så advarer Profeten Esajas med poetisk storhed til alle Jehovas modstandere, at hvis de holder sig til krig, hvis de planlægger et projekt, hvis de taler et ord mod Jehova, vil det ikke stå, for Gud er med os !†. (Esa 8: 5-10.)
det er blevet sagt, at profetien om kerrastemanuel havde en første opfyldelse i en tredje søn af Esajas, der gav ham en jødisk pige, der blev hans anden kone. Nogle jødiske kommentatorer har forsøgt at anvende profetien på fødslen af AHASS søn, Hiskia. Dette kunne imidlertid ikke være tilfældet, for profetien blev givet under AHASS regeringstid (esa 7:1), da Hiskia var mindst ni år gammel. (2D 16:2; 18:1, 2.)
det er også blevet anvendt på den anden søn af Esajas, nævnt i det næste kapitel, Maher-shalal-has-base, om hvem det blev sagt: karlfør drengen ved, hvordan man græder: vor fader! åh, min Gud! man vil tage Damaskus ‘ ressourcer og udplyndringen af Samaria foran kongen af Assyrien. (Esa 8: 1-4.) Disse ord har noget forhold til det, der blev sagt om Emmanuel: før Drengen ved, hvordan man afviser det onde og vælger det gode, jorden af de to konger, der får dig til at føle sygelig frygt, vil blive efterladt helt oprørt. (Esa 7: 16.) Derudover præsenteres fødslen af Esajas ‘ anden søn i sammenhæng med profetien om Immanuel, og der foretages en anden parallel: han siges at være et korstegn, og Esajas bekræfter om sig selv og sine børn: karili og de børn, Jehova har givet mig, er som tegn på karrus. (Esa 7: 14; 8: 18.)
den største indvending mod at identificere denne anden søn af Esajas som Immanuel i Ahasas tid er, at Esajas ‘ kone omtales som profetinden, ikke som den første, da hun allerede var mor til Esajas førstefødte, shearjashub. (Esa 7: 3; 8: 3.) Det bør dog bemærkes, at det hebraiske ord der er oversat †œdoncella† er ikke bethu·lah, som specifikt betyder, †œvirgen†, men `al·máh, hvis betydning er bredere, med henvisning til at en ung kvinde, der kunne være både en jomfru pige som nygift. Singularet ‘ Al-Kurt * mah vises også i seks andre tekster, og mere end en af dem har at gøre med en jomfru jomfru. (Ge 24:43; Tidl 2:8; Sl 68:25; Pr 30:19; Can 1: 3; 6: 8.)
i den endelige opfyldelse af profetien identificeres Emmanuel naturligvis med Herren Jesu Kristi person og de funktioner, han udfører. Derfor ville brugen af det hebraiske ord `al-mah·i profetien gælde både for typen (hvis det var en ung kone til ahasa eller Esajas) og for modbilledet (den forlovede og stadig jomfru Maria). I Maria ‘ s tilfælde var der ingen tvivl om, at hun var jomfru, da hun var kirstencinta af Helligånden, for både Matthæus og Lukas nedskrev dette. (Mt 1:18-25; Luk 1:30-35.) dette skete virkelig for at opfylde det, Jehova havde talt af sin profet Kerra, sagde Mattæus. Det var et tegn, der identificerede den længe ventede Messias. Derfor, i forbindelse med disse fakta, Matthæusevangeliet (citerer Esajas 7: 14) bruger det græske ord par * thé * nos, hvilket betyder, †œvirgen†, at oversætte ‘ Alâ * mah, siger: †œÂ * Kig! Og Jomfruen skal være med barn, og skal føde en søn, og skal hedde Emmanuel hærskare. (Mt 1: 22, 23.) Dette betyder ikke på nogen måde, at Matthæus tog friheder eller fordrejede teksten. Omkring et århundrede tidligere havde de jødiske oversættere af de græske halvfjerdsindstyve også brugt parkerus * thkerus * nos i oversættelsen af Esajas 7: 14.
denne identitet af Jesus Kristus som Emmanuel betød ikke, at han var inkarnationen af Gud, Kristus Gud gjorde kød til Kristus, som fortalere for treenighedslæren hævder at være impliceret i betydningen af Emmanuel, nemlig: hanmed os er Gud Kristus. Jøderne havde for vane at medtage ordet Gud, og endda Jehova, i hebraiske egennavne. Dette navn bruges stadig i dag, uden at der stammer nogen implikationer fra det.
mens der ser ud til at være en konflikt mellem engelens instruktioner til Maria (prishas om at kalde ham Jesus Christ) og Esajas ‘ profeti (prishertuously vil han kalde ham Emmanuel Christ), skal det huskes, at Messias også skulle kaldes selv ved andre navne. (Lukas 1: 31; Esa 7:14.) For eksempel Esajas 9:6 Han sagde om ham: “ved navn vil han blive kaldt vidunderlig Rådgiver, Vældig Gud, evig Fader, Fredsfyrste.”Marias førstefødte fik dog ikke nogen af disse navne som et personligt navn, hverken som barn eller efter at have udført sin tjeneste. De var snarere alle profetiske navne eller titler, hvormed Messias ville blive identificeret. Jesus levede i overensstemmelse med betydningen af disse navne i enhver henseende, og derfor blev de givet profetisk for at vise hans kvaliteter og de gode funktioner, han ville udføre over for alle dem, der ville acceptere ham som Messias. Dette var også tilfældet med hans titel Emmanuel. Jesus levede op til betydningen af dette navn og opfyldte det.
Jehovas tilbedere har altid ønsket, at Gud skulle være sammen med dem på hans side og støtte dem i deres forpligtelser, og han bekræfter ofte, at han er det, undertiden giver dem synlige tegn som bevis. (Ge 28:10-20; Eks 3:12; Josh 1:5, 9; 5:13-6:2; Sl 46: 5-7; Jer 1: 19.) Måske ville Jehova sørge for, at identiteten af Immanuel i Ahasas dage ville forblive usikker for ikke at distrahere opmærksomheden fra fremtidige generationer af den større Immanuel, da han kom som et tegn fra himlen. Da hans elskede Søn kom til jorden som den lovede messianske kurfyrste (g.3:15) og den lovlige arving til Davids Trone, gav Jehova sit største tegn på, at han ikke havde forladt menneskeheden og sin pagt om riget. Emmanuel-betegnelsen var derfor særlig passende for Kristus, da hans tilstedeværelse var et tegn fra himlen. Han var den største repræsentant for Jehova, der boede blandt menneskeheden, så Matthæus kunne sige under inspiration: Kristian med os er Gud Kristian.

kilde: Ordbog over Bibelen

Emmanuel (den halvfjerds Emmanouel; V. A., Immanuel) betyder “Gud med os” (Matt. 1: 23), Og det er navnet på barnet forudsagt i Esajas 7: 14: “Se, en pige er med barn og skal føde en søn, og hun vil kalde ham Emmanuel”. De forskellige meninger, der præsenteres med hensyn til barnets identitet, kan ikke forklares og diskuteres fuldt ud her; følgende observationer er tilstrækkelige:

• barnet er ikke kun en person, der er ideel eller metaforisk, kan ikke identificeres med Israels regenererende folk (Hoffmann) eller med den religiøse tro (Porter), for “han skal spise ostemasse og honning.”

• profeten henviser ikke til et barn generelt, men peger på et individ (jf. Boorda, Kuenen, Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); både tekst og kontekst kræver dette.

• barnet er ikke en søn af Profeten Esajas (Sml. Er. 8,1 – 4 viser, at profetens søn har et andet navn end Emmanuel.

• barnet er ikke en Søn af ahasa (Sml. Lagarde, McCurdy); for Hiskia havde ikke engang de mest væsentlige egenskaber ved Emmanuel som beskrevet af Esajas.

• Emmanuel er Messias forudsagt i andre profetier af Esajas. I Er. 8,8, Palæstina kaldes Emmanuels land, skønt det i en anden passage kaldes Jahves land eller arv (es. 14,2. 25; 47,6; Hoseas 9,3; Jer. 2,7; 12,14; etc.), således at Immanuel og Jahve identificeres. Igen, i den hebraiske tekst af er. 8,9-10 forudsiger profeten nytteligheden af alle fjendernes planer mod Palæstina på grund af Emmanuel. I 9: 6-7 beskrives barnets Emmanuel så tydeligt, at vi ikke længere kan tvivle på hans messianske mission. Kapitel 11 beskriver de messianske velsignelser, som barnet Emmanuel vil bringe over jorden. Desuden identificerer Mattæus (1: 23) udtrykkeligt Emmanuel med Jesus Messias, og den kristne tradition har konstant undervist i den samme lære.

spørgsmålet om hvorfor Messias blev kaldt Emmanuel eller “Gud med os”) indrømmer et dobbelt svar: navnet er et løfte om guddommelig hjælp og også en beskrivelse af Messias natur. Kong Ahas havde ikke troet på profetens første løfte om at befri ham fra sine fjender, Rason, konge af Syrien, og Pecach, konge af Israel (es. 7,1-9). Og da profeten for anden gang forsøgte at genoprette tilliden, nægtede ahasa at bede om et tegn på, at Gud var rede til at give som bekræftelse af det profetiske løfte (7,10-12), kræver profeten derfor på en eller anden måde at ahasa stoler på Gud og viser ham, at Messias, Israels Håb og Davids Huss herlighed, antyder ved sit navn “Emmanuel” eller “Gud med os”, den guddommelige tilstedeværelse blandt sit folk. En række forældre, for eksempel Irenaeus, Lactantius, St. Epiphanius, St. John Chrysostom og Theodoret, betragter navnet “Emmanuel”, ikke kun som et løfte om guddommelig hjælp, men også som et udtryk for inkarnationens mysterium, i kraft af hvilken Messias vil være “Gud med os” i alt arbejdet.