Hebreiska Gud med oss. Symboliskt namn med vilket profeten Jesaja tillkännager födelsen av ett barn, son till Ahas, kung av Juda, 736-716 f.Kr., när detta rike hotades av alliansen Rason, kung av Damaskus och Pecach, kung av Israel. Profeten säger till kungen att be Yahweh om ett tecken, Men Ahas gör det inte. Jesaja, då, trots kungens vägran, meddelar honom att Gud kommer att ge honom tecknet: här är att en jungfru är med barn och kommer att föda en son, och ska kalla hans namn Immanuel Xiaomi, är 7, 4; 8, 8-10. Det vill säga, Gud kommer att skydda och ge frälsning till Juda genom en kung av Davids härstamning, och möjligen hänvisar till Hiskia, son och efterträdare till Ahas, trots de kronologiska problem som detta innebär. Men, i strikt bemärkelse av namnet E., den profetiska symboliken som omsluter, Jesaja hänvisar mer än till det omedelbara historiska faktum, till hoppet om resten av Israel, trogen mot Gud, det definitiva Messianska riket. Så här tas detta orakel i NT, som tillämpar det på Jesus, Mt 1: 22-23.
Digital Bibelordbok, Grupp C-Tjänst & Design Ltda., Colombia, 2003
källa: Digital Bible Dictionary
hebreiska betyder ” Gud med oss.” Det är den symboliska referensen som profeten Jesaja tillskriver Messias som ska komma för att rädda folket.
han uttrycker det direkt i en term där han hänvisar till ”Gud kommer att vara med oss inom kort.”Han hänvisade omedelbart till Juda rike, hörn av ett förbund mellan Syrien och Israel mot honom. (Är. 7. 14. och 8.8). Och det erbjuds som ett profetiskt ord som talas till den unga kungen Ahas som känner sig hotad och inte vill be om ett tecken för att inte fresta Gud. Jesaja ger det till honom med hänvisning till ”son till en jungfru (själ på hebreiska och Parthenos på grekiska) eller jungfru som ska matas med mjölk och honung”. Det föreslås som en exakt gest. Innan barnet når användningen av förnuftet förstörde Israel och Juda räddade. Guds hjälp presenteras som en säker Frälsare.
kyrkan förstod alltid denna passage från Jesaja i messiansk mening. I detta sammanhang måste exeges av Jesu födelse göras (Matt. 1.22 FF.) och placera de andra profetiorna kopplade till Messias ankomst (Mic. 5. 1-5).
lärare i den kristna tron kan inte göra utan denna profetiska referens, oavsett någon exegetisk teori.
Pedro Chico Gonzalez, Dictionary of Catechesis and Religious education, Editorial Brutuboli, Lima, Peru 2006
källa: Dictionary of Catechesis and Religious education
(V.inkarnation, Messias)
(ESQUERDA BIFET, John, Dictionary of Evangelization, BAC, Madrid, 1998)
källa: dictionary of evangelisation
från hebreiska ”`Immimpuski-den”: ”Gud med oss”. Det är ett symboliskt namn, genom vilket profeten Elia döpte Messias (Jes 7: 14) och ges till Jesus av Matteus (Mt 1: 23).
E. M. N.
FERNANDEZ RAMOS, Felipe (Dir.), Diccionario de Jesusnabbios De Nazaret, redaktionell Monte Carmelo, Burbos, 2001
källa: Diccionario de Jesusnabbios De Nazaret
(-> Jesaja, Matteus, närvaro). Emmanuels bok (Is 7-11) utvecklades på ett profetiskt och messianskt sätt temat för den slutliga freden, som är 2: 2-4 hade presenterat ur Sions berg*, förstått som kulminationen och uppfyllandet av historia, skola och fredsmål för alla folk. Detta ämne får två huvudanteckningar här.
(1) födelsen av Emmanuel. (krig*). Guds tecken är den gravida flickan som föder mitt i en stad som hotas av krig. Låt oss sätta scenen: kungen förbereder stadens försvar mot risken för en fiendens attack och profeten Jesaja kommer att erbjuda honom ett tecken från Gud. Men kungen avvisade det och sedan insisterade profeten: ”Herren kommer att ge dig ett tecken på egen hand: den unga kvinnan är med barn och kommer att föda ett barn och du kommer att kalla hans namn Emmanuel, Gud-med-oss” (Jes 7: 1114). Denna scen ägde rum omkring 733 f. Kr., när kungarna i Syropalestine fringe gick upp för att slåss mot Juda, vars kung, Ahas, darrade av rädsla (jfr. Är 7,2). Men han är en bestämd kung och det är därför han förbereder stadens militära försvar: han inspekterar vattnet, han förbereder sig för belägringen, som nästan alla jordens kungar skulle ha gjort. Framför kungen har placerats profeten Jesaja, som kommer med sin son Sear-Yasub, vilket betyder ”en kvarleva kommer tillbaka”. Han antar således att Judarna kommer att förvisas, men att en kvarleva kommer att kunna återvända. Visst var det då profeter och siare som hjälpte män i krig och upptäckte i Guds närvaro. Men Jesaja är annorlunda, han tror inte på vapen, han vädjar inte till våld utan till tro, och därmed säger han till kungen och till folket: ”håll dig lugn, var inte rädd eller svag” (Jes 7: 4). Tro är en garanti för livet; brist på tro är ett tecken och princip för döden (Jes 7: 9). Jesaja vet att fred inte kan uppnås genom väpnad seger, att seger inte kan uppnås med svärd och militära vagnar (jfr. Är 2,2-4). Det är därför hon erbjuder kungen och alla människor ett annat tecken på Guds närvaro: en gravid kvinna, som kommer att föda ett barn och kalla honom ”Gud med oss”. Detta är kvinnans tecken, av kärleken som blir en livskälla; inför den krigsliknande kraften hos stolta män, som är ett tecken på brist på tro med sina krig, erbjuder Gud garantin för deras liv och kärlek genom en kvinna som föder och som utbildar ett barn för fred, Gud-med-oss. Detta är barnets tecken: Den Gud som blev ett barn mitt i jordens kamp; Detta är den Gud som inte övermanar, inte kämpar, inte påtvingas, men håller sitt ord och etablerar fred på jorden. På ett logiskt sätt kommer Evangelietraditionen att säga att detta tecken har uppfyllts i Maria och Jesus, fridens Messias (jfr. Mt 1: 18-25). Logiskt sett säger inte profeten, inte heller kan han säga, Vem är mannen som föder den Sonen, som kommer att utföra Messianska funktioner, som representant och Guds Frälsare, mitt i ett land som torterats av krig. Moderna exegetes har förgäves sökt social identitet och far för barnet: Kung Ahas, Jesaja, någon annan. Men profeten får oss att stiga till nivån och ta oss, bortom den mänskliga Faderns bild och figur, till den ursprungliga upplevelsen av Gud som framträder som den autentiska Fadern till den nya mänskligheten. På detta sätt ställer han oss inför en Gud som vill uttrycka sin frälsande kraft mitt i en dödsvärld (folkkrig) och uppfostra ett räddande barn, som är hans Son, ett hotat barn, mitt i kriget. Mamman framträder helt enkelt som en abnah eller jungfru (senare tradition kommer att tolka henne som en jungfru). På detta sätt kan det presenteras som ett tecken på hela mänskligheten (sammansatt av män och kvinnor) som välkomnar Guds löfte och frälsning, mitt i ett liv som är bräckligt men fullt av hopp. Den Universelle Fadern Gud verkar genom kvinnan; hans son är Emmanuel, Gud med oss, tecken på fred på jorden.
(2) Namn och uppgifter för Emmanuel (barn*). Följande text kan tolkas som en kommentar till den föregående: ”för oss föds ett barn, för oss ges en Son. Han har på sin axel furstendömet, och hans namn är: En rådgivares under, den mäktiga guden, den eviga Fadern, Fridsfursten, att utvidga regeringen med fred utan gränser, över Davids tron och över hans rike” (Jes 9: 4-6). Denna passage tar upp myten om det gudomliga barnet, Guds närvaro och försoningsord och förstår det som en källa till Fred mitt i kriget. I detta barn återskapas och omvandlas de djupaste judiska och mänskliga förhoppningarna. Det här är deras namn, klok rådgivare. Reyni Exceptiono är bäraren av ordet; han vet ännu inte hur man ska tala, men det verkar som en kommunikationsprincip som kan öppna ett utrymme för dialog bland alla människor. De äldre blir oförmögna att kommunicera. Endast ett barns gåva och troende ord, innan de politiska partierna och riken delas, kan förena alla, i det universella livets tjänst, (B) stark Gud (Gibbor). Detta barn-hotade, under risken för krig, är den starka. Vi står inför en inversion av krigare tecken: Guds seger, som Israel (med många folk) presenterade som Herren Sebaot, är kopplad till löftet om ett barn som segrar från sin svaghet, (c) evig far. Detta barn är den högsta myndigheten, Faderns Guds närvaro, som uttrycker sig i sin lilla bräcklighet. Innan de äldre män som verkar vara engagerade i folkens krig, måste Gud visa sig far i detta hotade barn, starkare än alla världens makter, (d) fredens prins. Detta barn är Shalotn, Guds högsta tecken. Mot bakgrund av världens makter, som fortfarande är i konflikt och som bara kan upprätthållas i deras konfrontation (med krigets logik), stiger detta barn här som en källa till försoning och universell dialog, evig fred. Dessa namn framkallar Guds faderliga närvaro i den Messianska Sonen, som är kung som är svag, i ren mänsklighet, som är den starka varelsen den mest ömtåliga, i behov av vård. Dessa namn erbjuder Israels djupaste teofani, de uttrycker Guds paradoxala närvaro, som är stark i svagheten hos ett barn som är född i kärlek, enligt en upplevelse som Jesu saligprisningar kommer att anta (Luk 6: 21-22). På detta sätt har den monarkiska Teodiken vänt sig: logiskt sett, när barnet Gud (Emmanuel) talar som en stark far (rådgivare, Fredsprins) kommer våldet att upphöra, för ”han kommer att döma de fattiga med rättvisa, han kommer att förstöra de våldsamma med sin munstång” (Is 11: 3-4). Han kommer inte att behöva externa vapen eller soldater, för han kommer att förstöra perversionens krafter och de kommer att återskapa män ”med andan i munnen” och erbjuda sin fred till kosmos själv: ”varg och lamm, panter och barn kommer att samlas ihop…!”(jfr. Är 11,6).
jfr. L. ALONSO SCHOKEL och J. L. SICRE, Profetas i, Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, La guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isa Augarias 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.
PIKAZA, Javier, Bibelns ordbok. Historia och ord, gudomligt ord, Navarra 2007
källa: Bibelns ordbok historia och ord
(Gud är med oss).
namn nämns först av profeten Jesaja (7:14; 8: 8) under regeringstiden av Ahas (761-746 FVT). Det enda andra tillfället då namnet Emmanuel visas, i Matteus 1: 23, är som titeln Kristus Messias.
med tanke på de omständigheter under vilka profetian inträffade, bibliska kommentatorer har försökt att identifiera en macauemmanuelbauzi från Jesajas dag som skulle kunna sägas ha fungerat som ett tecken på att Gud var med dem. Under det åttonde århundradet f.kr. p, var de israeliska och Syriens konungar fast beslutna att störta Ahas, Juda konung, för att placera Tabeels son på sin tron. (Jes 7: 1-6.) Jehova påminde dock om förbundet för ett rike som han hade slutit med David, Ahas förfader, och skickade sin profet med detta tröstande budskap:
Herren själv kommer att ge dig ett tecken: Se! Jungfruen själv kommer faktiskt att vara gravid, och hon kommer att bära en son, och hon kommer säkert att kalla honom Emmanuel. Smör och honung han kommer att äta när han vet hur man avvisar det dåliga och väljer det goda. För innan gossen vet hur man avvisar det onda och väljer det goda, kommer jorden för de två kungarna som får dig att känna sjuklig rädsla att lämnas helt.(Jes 7: 13-16.)
efter att ha talat om födelsen av Jesajas andra son, Maher-salal-has-baz, profetian beskriver hur hotet hotande över Juda skulle tas bort. Som om det vore en översvämning, assyrierna skulle översvämma Syrien helt och norra kungariket Israel, inte stanna tills de hade spridit sig farligt över landet Juda, även Asia att fylla bredden av ditt land, o Emmanuel!†. Då varnar profeten Jesaja med poetisk storhet för alla Jehovas motståndare att om de håller sig i krig, om de planerar ett projekt, om de talar ett ord mot Jehova, kommer det inte att stå, för Gud är med oss !†. (Jes 8: 5-10.)
det har sagts att profetian om macauemmanuel har fått en första uppfyllelse i en tredje son till Jesaja som gav honom en judisk jungfru som blev hans andra hustru. Några judiska kommentatorer har försökt att tillämpa profetian på födelsen av Ahas son, Hiskia. Men detta kunde inte vara fallet, för profetian gavs under regeringstiden av Ahas (Jes 7:1), När Hiskia var minst nio år gammal. (2D 16:2; 18:1, 2.)
det har också tillämpats på Jesajas andra son, som nämns i nästa kapitel, Maher-shalal-has-baz, om vem det sades: kubabrane gossen vet hur man gråter: min far! oj , oj, oj, oj! man kommer att ta resurser Damaskus och plundring av Samarien inför kungen av Assyrien Aug. (Jes 8: 1-4.) Dessa ord har någon relation till vad som sades om Emmanuel: för innan pojken vet hur man avvisar det onda och väljer det goda, kommer jorden för de två kungarna som får dig att känna morbid rädsla att lämnas helt och hållet. (Jes 7: 16.) Dessutom är födelsen av Jesajas andra son presenteras i samband med profetian om Immanuel, och en annan parallell görs: han sägs vara en actusign actui och Jesaja bekräftar om sig själv och sina barn: actui och barnen Jehova har gett mig är som tecken actui. (Jes 7:14; 8:18.)
den huvudsakliga invändningen mot att identifiera denna andra son Jesaja som Immanuel i tiden för Ahas är att Jesajas hustru kallas saxprofetissan Saxi, inte som saxdoncella Saxi, eftersom hon redan var mor till Jesajas förstfödde, shearjashub. (Jes 7: 3; 8: 3.) Det bör dock noteras att det hebreiska ord som är översatt †œdoncella† är inte bethu·lah, som betyder just †œvirgen†, men `al·máh, vars betydelse är vidare, med hänvisning till en ung kvinna som kunde vara både jungfru och ogift, som en nygift. Singularet ’ Al Bisexuell * mah visas också i sex andra texter, och mer än en av dem har att göra med en jungfru. (Ge 24:43 ; Ex 2:8; Sl 68:25; Pr 30:19; Kan 1: 3; 6: 8.)
i den slutliga uppfyllandet av profetian identifieras Emmanuel naturligtvis med Herren Jesu Kristi person och de funktioner han utför. Därför skulle användningen av det hebreiska ordet `al Baiz·mah i profetia gälla både för typen (om det var en ung fru till Ahas eller Jesaja) och för antitypen (den förlovade och fortfarande jungfru Maria). När det gäller Maria fanns det ingen tvekan om att hon var jungfru när hon var i den helige Ande i den helige Ande i den, för både Matteus och Lukas antecknade detta faktum. (Mt 1: 18-25; Lk 1: 30-35.) detta hände verkligen för att uppfylla vad Jehova hade talat av sin profet, sade Matteus. Det var ett tecken som identifierade den efterlängtade Messias. Därför, i samband med dessa fakta, Matteusevangeliet (citerar Jesaja 7: 14) använder det grekiska ordet par * thé * nr, vilket innebär †œvirgen†, att översätta ’ Alâ * mah, säger: †œÂ * Se! Och jungfrun skall vara med barn, och skall föda en son, och skall kallas Emmanuel Asia. (Mt 1: 22, 23.) Detta betyder inte på något sätt att Matthew tog sig friheter eller förvrängde texten. Ungefär ett sekel tidigare hade de judiska översättarna av de grekiska sjuttio också använt paruxi * thuxi * nos för att översätta Jesaja 7: 14.
denna identitet av Jesus Kristus som Emmanuel betydde inte att han var Guds inkarnation, Gud gjorde köttet till Gud, som förespråkare för treenighetsläran hävdar att de är inblandade i betydelsen av Emmanuel, nämligen: Judarna hade för vana att inkludera ordet Gud, och även Jehova, i hebreiska egennamn. Det namnet används fortfarande idag, utan att några konsekvenser härrör från det.
även om det verkar finnas en konflikt mellan ängelns instruktioner till Maria (om att kalla honom Jesus om det) och Jesajas profetia (om han kommer att kalla honom Emmanuel om det), måste man komma ihåg att Messias också måste kallas även med andra namn. (Luk 1: 31; Jes 7:14.) Till exempel Jesaja 9:6 Han sade om honom: ”vid namn skall han kallas Underbar Rådgivare, mäktig Gud, Evig Fader, fridens furste.”Men Marias förstfödda fick inte något av dessa namn som ett personligt namn, varken som barn eller efter att ha utfört sin tjänst. Snarare var de alla profetiska namn eller titlar genom vilka Messias skulle identifieras. Jesus levde enligt betydelsen av dessa namn i alla avseenden, och därför gavs de profetiskt för att visa sina egenskaper och de goda funktioner han skulle utföra mot alla dem som skulle acceptera honom som Messias. Detta var också fallet med hans titel Emmanuel. Jesus levde upp till innebörden av det namnet och uppfyllde det.
Jehovas tillbedjare har alltid velat att Gud skulle vara med dem, på hans sida, stödja dem i deras åtaganden, och han bekräftar ofta att han är det, ibland ger dem synliga tecken som bevis. (Ge 28:10-20; Ex 3: 12; Josh 1:5, 9; 5:13-6:2; Sl 46: 5-7; Jer 1: 19.) Kanske Jehova skulle ordna att identiteten på Immanuel av dagarna Ahas skulle förbli osäker för att inte distrahera uppmärksamheten hos kommande generationer av större Immanuel när han kom som ett tecken från himlen. Med ankomsten av hans älskade Son till jorden som den utlovade messianska bajsbrevet bajsbrevet bajsbrevet (g bajsbrevet 3:15) och laglig arvtagare till Davids tron, Jehova gav sitt största tecken på att han inte hade övergivit mänskligheten och hans förbund i riket. Emmanuel-beteckningen var därför särskilt lämplig för Kristus, eftersom hans närvaro var ett tecken från himlen. Han var den största representanten för Jehova som bodde bland mänskligheten, så Matteus kunde säga under inspiration: med oss är Jehova Gud.
källa: Bibelns ordbok
Emmanuel (de sjuttio Emmanouel; va, Immanuel) betyder ”Gud med oss” (Matt. 1: 23), Och det är namnet på barnet som förutses i Jesaja 7: 14: ”Se, en jungfru är med barn och kommer att föda en son, och hon kommer att kalla honom Emmanuel”. De olika åsikter som presenteras när det gäller barnets identitet kan inte förklaras fullständigt och diskuteras här; räcker med följande observationer:
- barnet är inte bara en person ideal eller metaforisk, kan inte identifieras med regenerera Israels folk (Hoffmann), eller med den religiösa tron (Porter), för ”han ska äta ostmassa och honung.”
- profeten hänvisar inte till ett barn i allmänhet, men pekar på en individ (jfr. Boorda, Kuenen, W. R. Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); både text och sammanhang kräver detta.
- barnet är inte en son till profeten Jesaja (jfr. Hitzig, Reuss); Är. 8,1 – 4 visar att profetens son har ett annat namn än Emmanuel.
- barnet är inte en son till Ahas (jfr. Lagarde, McCurdy), för Hiskia hade inte ens de viktigaste egenskaperna hos Emmanuel som beskrivs av Jesaja.
- Emmanuel är Messias förutspådd i andra profetior av Jesaja. I Är. 8,8, Palestina kallas Emmanuels land, även om det i en annan passage kallas Yahwehs land eller arv (Jes. 14,2. 25; 47,6; Hosea 9,3; Jer. 2,7; 12,14; etc.), så att Immanuel och Yahweh identifieras. Återigen, i den hebreiska texten I Is. 8,9-10, förutspår profeten det meningslösa i alla planer fiender mot Palestina, på grund av Emmanuel. I 9: 6-7 beskrivs barnets egenskaper Emmanuel så tydligt att vi inte längre kan tvivla på hans Messianska uppdrag. Kapitel 11 beskriver de messianska välsignelser som barnet Emmanuel kommer att föra över jorden. Dessutom Matteus (1: 23) uttryckligen identifierar Emmanuel med Jesus Messias, och den kristna traditionen har ständigt lärt samma lära.
frågan om varför Messias kallades Emmanuel, eller” Gud med oss”) medger ett dubbelt svar: namnet är ett löfte om gudomlig hjälp och också en beskrivning av Messias natur. Kung Ahas hade inte trott profetens första löfte att befria honom från sina fiender, Rason, kung av Syrien, och Pecach, kung av Israel (Jes. 7,1-9). Och när profeten försökte en andra gång för att återställa förtroendet, vägrade Ahas att be om ett tecken på att Gud var redo att ge bekräftelse på det profetiska löftet (7,10-12) profeten kräver därför, på något sätt, att Ahas att lita på Gud, visar honom att Messias, Israels hopp och härlighet Davids hus, innebär genom sitt namn, ”Emmanuel”, eller ”Gud med oss”, den gudomliga närvaron bland hans folk. Ett antal föräldrar, till exempel Irenaeus, Lactantius, St.Epiphanius, St John Chrysostom och Theodoret, anser namnet ”Emmanuel”, inte bara som ett löfte om gudomlig hjälp utan också som ett uttryck för inkarnationens mysterium, på grund av vilket Messias kommer att vara ”Gud med oss” i allt arbete.
