Hebreeuwse God met ons. Symbolische naam waarmee de profeet Jesaja de geboorte van een kind, zoon van Ahaz, koning van Judah, 736-716 V. CHR. aankondigt, toen dit koninkrijk door de Alliantie van Rason, koning van Damascus, en Pecach, koning van Israël werd bedreigd. De profeet zegt tegen de koning dat hij de Here om een teken moet vragen, maar Achaz doet dat niet. Jesaja, dan, ondanks de weigering van de koning, kondigt hem aan dat God hem het teken zal geven: hij hier dat een meisje zwanger is en een zoon zal baren, en zijn naam Immanuel zal noemen, is 7, 4; 8, 8-10. Dat wil zeggen, God zal Juda beschermen en redding geven door een koning van de lijn van David, en verwijst mogelijk naar Hizkia, zoon en opvolger van Ahaz, ondanks de chronologische problemen die dit impliceert. Maar, in de strikte zin van de naam E., God met ons, de profetische symboliek die omsluit, Jesaja verwijst, meer dan naar het onmiddellijke historische feit, naar de hoop van de rest van Israël, trouw aan God, het definitieve Messiaanse Koninkrijk. Dit is hoe dit orakel wordt genomen in het NT, die het op Jezus, Mt 1: 22-23 van toepassing is.
Digital Bible Dictionary, Group C Service & Design Ltda., Colombia, 2003
Source: Digital Bible Dictionary
Hebrew means, ” God with us.” Het is de symbolische verwijzing die de profeet Jesaja toeschrijft aan de Messias die komt om het volk te redden.
hij drukt het direct uit in een term waarin hij zinspeelt op “God zal binnenkort met ons zijn.”Hij verwees onmiddellijk naar het Koninkrijk van Juda, ingesloten door een verbond tussen Syrië en Israël tegen hem. (Ligt. 7. 14. en 8.8). En het wordt aangeboden als een profetisch woord gesproken aan de jonge koning Ahaz die zich bedreigd voelt en niet om een teken wil vragen om God niet te verleiden. Jesaja geeft het aan hem zinspelend op”de zoon van een maagd (ziel in het Hebreeuws en Parthenos in het Grieks) of Maagd die moet worden gevoed met melk en honing”. Het wordt voorgesteld als een nauwkeurig gebaar. Voordat het kind het gebruik van de rede bereikt Israël vernietigd en Juda gered. Gods hulp wordt gepresenteerd als een zekere redder.
de kerk begreep deze passage uit Jesaja altijd in Messiaanse zin. In deze context moet de exegese van de geboorte van Jezus worden gemaakt (Matt. 1.22 E.V.) en situeren de andere profetieën verbonden aan de komst van de Messias (Mic. 5. 1-5).Opvoeders van het christelijk geloof kunnen niet zonder deze profetische referentie, ongeacht enige exegetische theorie.
Pedro Chico Gonzalez, Woordenboek van Catechese en godsdienstonderwijs, Redactie Bruño, Lima, Peru 2006
Bron: Woordenboek van de Catechese en godsdienstonderwijs
(v. Incarnatie, de Messias)
(ESQUERDA BIFET, John, Woordenboek van de Evangelisatie, BAC, Madrid, 1998)
Bron: Woordenboek van de Evangelisatie
van Het hebreeuwse “`immánú-de”: “God met ons”. Het is een symbolische naam, waarmee de profeet Elia de Messias doopte (jes.7: 14) en door Matteüs aan Jezus werd gegeven (Matteüs. 1: 23).
E. M. N.
FERNANDEZ RAMOS, Felipe (Dir.), Diccionario De Jesús de Nazaret, Editorial Monte Carmelo, Burbos, 2001
bron: Diccionario De Jesús de Nazaret
(-> Jesaja, Matteüs, aanwezigheid). Het boek Emmanuel (Is 7-11) ontwikkelde op een profetische en Messiaanse manier het thema van de definitieve vrede, dat is 2: 2-4 had gepresenteerd vanuit het perspectief van de berg Sion*, begrepen als het hoogtepunt en de vervulling van de geschiedenis, school en doel van vrede voor alle volkeren. Dit onderwerp krijgt hier twee hoofdnoten.
(1) de geboorte van Emmanuel. (oorlog*). Gods teken is het zwangere meisje dat bevalt in het midden van een stad die bedreigd wordt door oorlog. Laten we de scène zetten.: de koning bereidt de verdediging van de stad voor tegen het risico van een vijandelijke aanval en de profeet Jesaja komt hem een teken van God aanbieden. Maar de koning verwierp het en de profeet drong erop aan: “de Here zal u een teken geven: de jonge vrouw is zwanger en zal een kind baren en gij zult zijn naam Emmanuel noemen, God met ons” (jes.7: 1114). Deze scène vond plaats rond 733 v.Chr., toen de koningen van de syropalestijnse fringe optrokken om te vechten tegen Juda, wiens koning, Ahaz, beefde van angst (vgl. 7,2). Maar hij is een vastberaden koning en daarom bereidt hij de militaire verdediging van de stad voor: hij inspecteert het water gebracht, hij bereidt zich voor op de belegering, zoals bijna alle koningen van de aarde zouden hebben gedaan. Voor de koning is geplaatst de profeet Jesaja, die komt met zijn zoon Sear-Yasub, wat betekent “een overblijfsel zal terugkeren”. Hij veronderstelt dus dat de joden verbannen zullen worden, maar dat een overblijfsel zal kunnen terugkeren. Zeker, er waren toen profeten en zieners die mensen hielpen in de oorlog, het ontdekken van de aanwezigheid van God. Maar Jesaja is anders, hij gelooft niet in wapens, hij doet geen beroep op geweld, maar op geloof, en dus zegt hij tegen de koning en het volk: “wees kalm, vrees niet en word niet moe” (jes.7: 4). Geloof is een garantie voor het leven; gebrek aan geloof is een teken en Principe van de dood (jes.7: 9). Jesaja weet dat vrede niet kan worden bereikt door gewapende overwinning, dat overwinning niet kan worden bereikt met zwaarden en militaire strijdwagens (vgl. Is 2,2-4). Daarom biedt ze de koning en alle mensen een ander teken van Gods aanwezigheid aan: een zwangere vrouw, die een kind zal baren en hem “God met ons”zal noemen. Dit is het teken van de vrouw, van de liefde die een bron van leven wordt; in het aangezicht van de oorlogszuchtige kracht van trotse mannen, die een teken zijn van gebrek aan geloof met hun oorlogen, biedt God de garantie van hun leven en liefde door een vrouw die baart en die een kind opvoedt voor de vrede, God-met-ons. Dit is het teken van het kind: de God die een kind werd te midden van de strijd van de aarde; dit is de God die niet overwint, niet vecht, niet opgelegd, maar toch zijn woord houdt en vrede op aarde vestigt. Op een logische manier zal de Evangelietraditie zeggen dat dit teken is vervuld in Maria en Jezus, de Messias van de vrede (vgl. Mt 1: 18-25). Logischerwijs zegt de profeet niet, noch kan hij zeggen, wie de man is die die Zoon verwekte, die Messiaanse functies zal vervullen, als vertegenwoordiger en redder van God, te midden van een land dat door oorlog wordt gekweld. Moderna exegetes hebben tevergeefs gezocht naar sociale identiteit en vader voor het kind: koning Ahaz, Jesaja, iemand anders. Maar de profeet doet ons stijgen naar het niveau en brengt ons, voorbij het beeld en de figuur van de menselijke vader, naar de oorspronkelijke ervaring van God die verschijnt als de authentieke vader van de nieuwe mensheid. Op deze manier plaatst hij ons voor een God die zijn reddende kracht wil uitdrukken in een wereld van de dood (oorlog van de volkeren), het opvoeden van een reddend kind, dat is zijn zoon, een bedreigd kind, in het midden van de oorlog. De moeder verschijnt gewoon als een abnah of Maagd (latere traditie zal haar interpreteren als een maagd). Op deze manier kan het worden gepresenteerd als een teken van de gehele mensheid (samengesteld uit mannen en vrouwen) dat de belofte en redding van God verwelkomt, te midden van een leven dat fragiel is maar vol hoop. De Universele Vader God handelt door de vrouw; zijn zoon is Emmanuel, God met ons, teken van vrede op aarde.
(2) de namen en taken van Emmanuel (kind*). De volgende tekst kan worden geïnterpreteerd als een commentaar op de vorige: “want ons is een kind geboren, Ons is een Zoon gegeven. Hij heeft op zijn schouder het prinsdom, en zijn naam is: Het wonder van een raadsman, de machtige God, de eeuwige Vader, de Vredevorst, om het bestuur uit te breiden met vrede zonder grenzen, over de troon van David en over zijn koninkrijk” (jes.9: 4 t / m 6). Deze passage neemt de mythe over van het Goddelijke kind, de aanwezigheid van God en het woord van verzoening, en ziet het als een bron van vrede te midden van oorlog. In dit kind worden de diepste Joodse en menselijke hoop herschapen en getransformeerd. Dit zijn hun namen, wijze raadgever. De ReyNiño is de drager van het woord; hij weet nog niet hoe te spreken, maar het lijkt een principe van communicatie, die een ruimte voor dialoog tussen alle mensen kan openen. De ouderen kunnen niet meer communiceren. Alleen de gave en het gelovige woord van een kind, voordat de politieke partijen en koninkrijken zijn verdeeld, kan allen verenigen, in dienst van het universele leven, (B) Sterke God (de Gibbor). Dit kind-bedreigd, onder het risico van oorlog, is de sterke. We worden geconfronteerd met een omkering van de warrior tekens: de overwinning van God, die Israël (met vele volken) presenteerde als Heer der heerscharen, is gekoppeld aan de belofte van een kind dat triomfeert uit zijn zwakheid, (C) eeuwige Vader. Dit kind is de Allerhoogste autoriteit, de aanwezigheid van de Vader God, die zich uitdrukt in zijn kleine kwetsbaarheid. Voor de oudere mannen die in de oorlog van de volkeren lijken te zijn verwikkeld, moet God Zich vader tonen in dit bedreigde kind, sterker dan alle machten van de wereld, (d) Vredevorst. Dit kind is Shalotn, het hoogste teken van God. Tegenover de machten van de wereld, die nog steeds in conflict zijn en die alleen in hun confrontatie kunnen worden gehandhaafd (door de logica van de oorlog), staat dit kind hier op als bron van verzoening en universele dialoog, eeuwige vrede. Deze namen roepen de vaderlijke aanwezigheid van God op in de Messiaanse zoon, die koning is die zwak is, in de zuivere mensheid, die de sterke is die de meest fragiele is, die zorg nodig heeft. Deze namen bieden de diepste theofanie van Israël, ze drukken de paradoxale aanwezigheid van God uit, die sterk is in de zwakheid van een kind geboren in liefde, volgens een ervaring die de zaligsprekingen van Jezus zullen aannemen (LC 6, 21-22). Op deze manier heeft de monarchische Theodicie zichzelf omgekeerd: logischerwijs, wanneer het kind God (Emmanuel) spreekt als een sterke vader (raadgever, Vredevorst), zal het geweld ophouden, want “hij zal de armen richten met rechtvaardigheid, hij zal de geweldigen vernietigen met de staf zijns monds” (jes.11: 3-4). Hij zal geen behoefte hebben aan externe wapens of soldaten, want hij zal de krachten van perversie vernietigen en ze zullen mensen herscheppen “met de adem van hun mond”, het aanbieden van hun vrede aan de kosmos zelf: “Wolf en Lam, panter en kind zullen worden verzameld…!”(cf. Is 11,6).
Cf. L. Alonso SCHOKEL en J. L. SICRE, Profetas I, Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, La guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isaías 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.
PIKAZA, Javier, Dictionary of the Bible. History and Word, Divine Word, Navarra 2007
Source: Dictionary of the Bible History and Word
(God Is met ons).Naam voor het eerst genoemd door de profeet Jesaja (7:14; 8:8) tijdens het bewind van Ahaz (761-746 v.Chr.). De enige andere gelegenheid waarop de naam Emmanuel verschijnt, in Matteüs 1: 23, is als de titel van Christus de Messias.In het licht van de omstandigheden waarin de profetie plaatsvond, hebben Bijbelse commentatoren geprobeerd een Manuel uit Jesaja ‘ s tijd te identificeren die zou kunnen worden gezegd als een teken dat God met hen was. In de achtste eeuw v.Chr. waren Péqah en Rezin, de koningen van Israël en Syrië, vastbesloten Achaz, de koning van Juda, omver te werpen om de zoon van Tabeel op zijn troon te plaatsen. (Jes. 7: 1-6. Jehovah herinnerde zich echter het Verbond voor een koninkrijk dat hij had gesloten met David, de voorvader van Achaz, en zond Zijn profeet met deze troostende boodschap:
†Œhear, please, o huis van David. De Heer zelf zal u een teken geven: kijk! Het meisje zelf zal zwanger zijn, en ze zal een zoon baren, en ze zal hem zeker Emmanuel noemen. Boter en honing zal hij eten als hij weet hoe hij het slechte moet afwijzen en het goede moet kiezen. Want voordat de jongen weet hoe hij het kwade moet afwijzen en het goede moet kiezen, zal de grond van die twee koningen die je morbide angst laten voelen, volledig overblijven.(Jes. 7: 13-16. Na het spreken over de geboorte van Jesaja ‘ s tweede zoon, Maher-salal-has-baz, beschrijft de profetie hoe de dreiging die boven Juda opdoemt zou worden verwijderd. Alsof het een overstroming was, zouden de Assyriërs Syrië en het noordelijke koninkrijk van Israël volledig overspoelen, niet stoppen totdat ze zich gevaarlijk over het land van Juda hadden verspreid, zelfs om de breedte van uw land te vullen, O Emmanuel!†. Dan waarschuwt de profeet Jesaja met poëtische grootsheid aan alle Jehovah ‘ s tegenstanders dat als ze aan oorlog vasthouden, als ze een project plannen, als ze een woord tegen Jehovah spreken, het niet zal standhouden, want God is met ons !†. (Jes. 8: 5-10. Er is gezegd dat de profetie over Emmanuel een eerste vervulling had in een derde zoon van Jesaja die hem een Joodse maagd gaf die zijn tweede vrouw werd. Sommige Joodse commentatoren hebben geprobeerd om de profetie toe te passen op de geboorte van Ahaz ‘ zoon, Hizkia. Dit kon echter niet het geval zijn, want de profetie werd gegeven tijdens het bewind van Ahaz (jes.7:1), toen Hizkia ten minste negen jaar oud was. (2D 16:2; 18:1, 2.)
het is ook toegepast op de tweede zoon van Jesaja, genoemd in het volgende hoofdstuk, Maher-shalal-has-baz, over wie gezegd werd: en: oh, mijn God! men zal de rijkdommen van Damascus en de plundering van Samaria voor de koning van Assyrië nemen. (Jes. 8: 1-4.) Deze woorden hebben enige relatie met wat werd gezegd over Emmanuel: voordat de jongen weet hoe hij het kwade moet afwijzen en het goede moet kiezen, zal de grond van die twee koningen die je morbide angst laten voelen, geheel verlaten worden. (Jes. 7: 16. Daarnaast wordt de geboorte van Jesaja ‘ s tweede zoon gepresenteerd in de context van de profetie over Immanuel, en een andere parallel wordt gemaakt: hij wordt gezegd dat hij een teken is en Jesaja bevestigt over zichzelf en zijn kinderen: i en de kinderen die Jehovah mij heeft gegeven zijn als tekens. (Jes. 7: 14; 8: 18. Het belangrijkste bezwaar tegen het identificeren van deze tweede zoon van Jesaja als Immanuel in de tijd van Ahaz is dat Jesaja ’s vrouw wordt aangeduid als de profetes, niet als Doncella, omdat ze al de moeder was van Jesaja’ s eerstgeborene, Shearjashub. (Jes. 7: 3; 8: 3. Er zij echter op gewezen dat het Hebreeuwse woord dat vertaald wordt niet bethu·lah is, dat specifiek betekent †œvirgen†, maar `al·máh, waarvan de Betekenis breder is, verwijzend naar een jonge vrouw die zowel een maagd als een pas getrouwd zou kunnen zijn. Het enkelvoud ‘ Alâ * mah komt ook voor in zes andere teksten, en meer dan één daarvan heeft te maken met een maagd. (Ge 24: 43; Ex 2: 8; Sl 68:25; Pr 30:19; Can 1:3; 6: 8. In de uiteindelijke vervulling van de profetie wordt Emmanuel natuurlijk geïdentificeerd met de persoon van de Heer Jezus Christus en de functies die hij vervult. Daarom zou het gebruik van het Hebreeuwse woord `al·mah in profetie zowel van toepassing zijn op het type (als het een jonge vrouw van Ahaz of Jesaja was) als op het tegenbeeld (de verloofde en nog steeds maagd Maria). In het geval van Maria was er geen twijfel dat ze een maagd was toen ze was †œencinta door de Heilige Geest††, voor zowel Matteüs en Lucas opgenomen dit feit. (Mt 1: 18-25; Lk 1: 30-35. dit alles gebeurde werkelijk om te vervullen wat Jehovah had gesproken door Zijn Profeet, zei Matteüs. Het was een teken dat de langverwachte Messias identificeerde. Daarom gebruikt het evangelie van Matteüs (dat Jesaja 7: 14 citeert) bij het behandelen van deze feiten het Griekse woord par * thé * nos, wat betekent †œvirgen†, om ‘ Alâ * mah te vertalen, zeggende: †œÂ * kijk! En de Maagd zal zwanger zijn,en zal een zoon baren, en zal Emmanuel heten. (Mt 1: 22, 23. Dit betekent op geen enkele manier dat Matthew vrijheden nam of de tekst verdraaide. Ongeveer een eeuw eerder hadden de Joodse vertalers van de Griekse zeventig ook par * thé * nos gebruikt bij het vertalen van Jesaja 7: 14.Deze identiteit van Jezus Christus als Emmanuel betekende niet dat hij de incarnatie van God was, God vlees geworden, als voorstanders van de leer van de Drie-eenheid beweren betrokken te zijn in de Betekenis van Emmanuel, namelijk: bij ons is God. De Joden hadden de gewoonte het woord God en zelfs Jehova in Hebreeuwse Eigennamen op te nemen. Die naam wordt nog steeds gebruikt vandaag, zonder enige implicaties worden afgeleid uit het.Hoewel er een conflict lijkt te zijn tussen de instructies van de engel aan Maria (hij moet Hem Jezus noemen) en de profetie van Jesaja (hij zal hem letterlijk Emmanuel noemen), moet men niet vergeten dat de Messias ook bij andere namen genoemd zou moeten worden. (Lucas 1: 31; Jesaja 7: 14.) Bijvoorbeeld, Jesaja 9:6 En Hij zeide van hem: bij naam zal hij genaamd worden wonderlijke raadgever, machtige God, eeuwige Vader, Vredevorst.”Echter, Maria’ s eerstgeborene kreeg geen van deze namen als een persoonlijke naam, noch als een kind of na het uitvoeren van zijn bediening. Integendeel, het waren allemaal profetische namen of titels waarmee de Messias zou worden geïdentificeerd. Jezus leefde in alle opzichten volgens de Betekenis van deze namen, en daarom werden ze profetisch gegeven, om zijn kwaliteiten en de goede functies te tonen die hij zou uitvoeren ten opzichte van allen die hem als Messias zouden aanvaarden. Dit was ook het geval met zijn titel Emmanuel. Jezus leefde naar de Betekenis van die naam, en vervulde die.
Jehovah ‘ s Aanbidders hebben altijd gewild dat God met hen was, aan zijn zijde, hen ondersteunend in hun ondernemingen, en hij bevestigt dat vaak, en geeft hen soms zichtbare tekenen als bewijs. (Ge 28:10-20; Ex 3: 12; Josh 1:5, 9; 5:13-6:2; Sl 46: 5-7; Jer 1: 19. Misschien zou Jehovah ervoor zorgen dat de identiteit van de Immanuel uit de dagen van Ahaz onzeker zou blijven om de aandacht van toekomstige generaties van de grotere Immanuel niet af te leiden toen hij als een teken uit de hemel kwam. Met de komst van zijn geliefde Zoon naar de aarde als de beloofde Messiaanse ondergang (Gé 3:15) en wettelijke erfgenaam van de troon van David, gaf Jehovah zijn grootste teken dat hij de mensheid en zijn verbond van het Koninkrijk niet had verlaten. De benaming Emmanuel was daarom bijzonder geschikt voor Christus, omdat zijn aanwezigheid een teken uit de hemel was. Hij was de grootste vertegenwoordiger van Jehovah die onder de mensheid woonde, dus Matteüs kon onder inspiratie zeggen: bij ons is God.
Source: Dictionary of the Bible
Emmanuel (De Zeventig Emmanouel; V. A., Immanuel) betekent “God met ons” (Matt. 1: 23), en het is de naam van het kind voorspeld in Jesaja 7: 14: “ziet, een maagd is zwanger en zal een zoon baren, en zij zal hem Emmanuel noemen”. De verschillende meningen over de identiteit van het kind kunnen hier niet volledig worden toegelicht en besproken; het volstaat de volgende opmerkingen::
- het kind is niet slechts een persoon die ideaal of metaforisch is, kan niet worden geïdentificeerd met het regenererende volk van Israël (Hoffmann), of met het religieuze geloof (portier), want “hij zal wrongel en honing eten.”
- de profeet verwijst niet naar een kind in het algemeen, maar naar een individu (vgl. Boorda, Kuenen, W. R. Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); zowel tekst als context vereisen dit.
- het kind is geen zoon van de profeet Jesaja (vgl. Hitzig, Reuss); Is. 8,1-4 toont aan dat de zoon van de profeet een andere naam heeft dan Emmanuel.
- het kind is geen zoon van Ahaz (vgl. Lagarde, McCurdy); want Hizkia bezat niet eens de meest essentiële kenmerken van Emmanuel zoals beschreven door Jesaja.
- Emmanuel is de Messias voorspeld in andere profetieën van Jesaja. In Is. 8,8, Palestina wordt het land van Emmanuel genoemd, hoewel het in een andere passage het land of de erfenis van Jahweh (jes. 14,2. 25; 47,6; Hosea 9,3; Jer. 2,7; 12,14; enz.), zodat Immanuel en Jahweh worden geïdentificeerd. Nogmaals, in de Hebreeuwse tekst van Is. 8,9-10, de profeet voorspelt de futiliteit van alle plannen van de vijanden tegen Palestina, vanwege Emmanuel. In 9: 6-7 zijn de kenmerken van het kind Emmanuel zo duidelijk beschreven dat we niet langer aan zijn Messiaanse missie kunnen twijfelen. Hoofdstuk 11 beschrijft de Messiaanse zegeningen die het kind Emmanuel op aarde zal brengen. Bovendien identificeert Matteüs (1: 23) Emmanuel uitdrukkelijk met Jezus de Messias, en de christelijke traditie heeft voortdurend dezelfde leer onderwezen.
de vraag waarom de Messias Emmanuel werd genoemd, of “God met ons”) geeft een dubbel antwoord: de naam is een belofte van goddelijke hulp en ook een beschrijving van de aard van de Messias. Koning Achaz geloofde niet in de eerste belofte van de profeet om hem te bevrijden van zijn vijanden, Rason, koning van Syrië, en Pecach, koning van Israël (jes. 7,1-9). En toen de profeet een tweede keer probeerde om het vertrouwen te herstellen, weigerde Ahaz om een teken te vragen dat God bereid was om te geven ter bevestiging van de profetische belofte (7,10-12) de profeet, daarom, op een of andere manier, aan Ahaz te vertrouwen op God, hem te laten zien dat de Messias, de hoop van Israël en de heerlijkheid van het huis van David, impliceert met zijn naam, “Emmanuel”, of “God met ons”, de goddelijke aanwezigheid onder zijn volk. Een aantal ouders, bijvoorbeeld Irenaeus, Lactantius, H. Epiphanius, H. Johannes Chrysostomus en Theodoret, beschouwen de naam “Emmanuel” niet alleen als een belofte van goddelijke hulp, maar ook als een uitdrukking van het mysterie van de incarnatie, waardoor de Messias “God met ons” zal zijn in al het werk.
