EMMANUEL

Dieu hébreu avec nous. Nom symbolique avec lequel le prophète Isaïe annonce la naissance d’un enfant, fils d’Achaz, roi de Juda, 736-716 avant JC, lorsque ce royaume était menacé par l’alliance de Rason, roi de Damas, et de Pecach, roi d’Israël. Le prophète dit au roi de demander un signe à l’Éternel, mais Achaz ne le fait pas. Isaïe, alors, malgré le refus du roi, lui annonce que Dieu lui donnera le signe: † Il est ici qu’une jeune fille est avec un enfant et donnera naissance à un fils, et qu’elle appellera son nom Emmanuel†, Est 7, 4; 8, 8-10. C’est-à-dire que Dieu protégera et donnera le salut à Juda par l’intermédiaire d’un roi de la lignée de David, et se réfère peut-être à Ézéchias, fils et successeur d’Achaz, malgré les problèmes chronologiques que cela implique. Mais, au sens strict du nom E., † œGod avec nous†, le symbolisme prophétique qui entoure, Isaïe se réfère, plus qu’au fait historique immédiat, à l’espérance du reste d’Israël, fidèle à Dieu, le royaume messianique définitif. C’est ainsi que cet oracle est pris dans le NT, qui l’applique à Jésus, Mt 1:22-23.

Dictionnaire Biblique Numérique, Service du Groupe C & Conception Ltda., Colombie, 2003

Source: Dictionnaire biblique numérique

Signifie en hébreu: » Dieu avec nous. » C’est la référence symbolique que le Prophète Isaïe attribue au Messie qui doit venir sauver le Peuple.

Il l’exprime directement dans un terme où il fait allusion à » Dieu sera bientôt avec nous. »Il a immédiatement fait référence au Royaume de Juda, acculé par une alliance entre la Syrie et Israël contre lui. (Être. 7. 14. et 8.8). Et il est offert comme une parole prophétique adressée au jeune roi Achaz qui se sent menacé et ne veut pas demander de signe pour ne pas tenter Dieu. Isaïe le lui donne en faisant allusion au « fils d’une vierge (âme en hébreu et Parthénos en grec) ou jeune fille qui doit être nourrie de lait et de miel ». Il est proposé comme un geste précis. Avant que l’enfant n’atteigne l’usage de la raison, Israël a détruit et Juda a sauvé. L’aide de Dieu est présentée comme un sauveur sûr.

L’Église a toujours compris ce passage d’Isaïe dans un sens messianique. Dans ce contexte, l’exégèse de la naissance de Jésus doit être faite (Mat. 1.22 et suivants) et situer les autres prophéties liées à la venue du Messie (Mic. 5. 1-5).

Les éducateurs de la foi chrétienne ne peuvent se passer de cette référence prophétique, indépendamment de toute théorie exégétique.

Pedro Chico Gonzalez, Dictionnaire de la Catéchèse et de l’éducation religieuse, Editorial Bruño, Lima, Pérou 2006

Source: Dictionnaire de la Catéchèse et de l’éducation religieuse

(v. Incarnation, Messie)

(ESQUERDA BIFET, Jean, Dictionnaire de l’Évangélisation, BAC, Madrid, 1998)

Source: Dictionnaire d’Évangélisation

de l’hébreu « `immánú-le »: « Dieu avec nous ». C’est un nom symbolique, par lequel le prophète Élie a baptisé le Messie (Is 7:14) et donné à Jésus par Matthieu (Mt 1:23).

E. M. N.

FERNANDEZ RAMOS, Felipe (Dir.), Diccionario de Jesús de Nazaret, Editorial Monte Carmelo, Burbos, 2001

Source: Diccionario de Jesús de Nazaret

(-> Isaïe, Matthieu, présence). Le Livre d’Emmanuel (Is 7-11) a développé de manière prophétique et messianique le thème de la paix finale, que Is 2:2-4 avait présenté du point de vue de la Montagne de Sion *, comprise comme l’aboutissement et l’accomplissement de l’histoire, de l’école et du but de la paix pour tous les peuples. Ce sujet reçoit ici deux notes principales.

(1) La naissance d’Emmanuel. (guerre*). Le signe de Dieu est la jeune fille enceinte qui accouche au milieu d’une ville menacée par la guerre. Préparons le terrain: le roi prépare les défenses de la ville contre le risque d’une attaque ennemie et le prophète Isaïe vient lui offrir un signe de Dieu. Mais le roi l’a rejeté, puis le prophète a insisté: « Le Seigneur vous donnera un signe par lui-même: la jeune femme est avec enfant et donnera naissance à un enfant et vous l’appellerez Emmanuel, Dieu avec nous » (Is 7, 1114). Cette scène se déroula vers 733 av.J.-C., lorsque les rois de la frange syropalestine montèrent combattre Juda, dont le roi, Achaz, tremblait de peur (cf. Est 7,2). Mais c’est un roi déterminé et c’est pourquoi il prépare la défense militaire de la ville: il inspecte l’eau apportée, il se prépare au siège, comme l’auraient fait presque tous les rois de la terre. Devant le roi a été placé le prophète Isaïe, qui vient avec son fils Sear-Yasub, ce qui signifie « Un reste reviendra ». Il suppose donc que les Juifs seront bannis, mais qu’un reste pourra revenir. Certes, il y avait alors des prophètes et des voyants qui aidaient les hommes à la guerre, découvrant en elle la présence de Dieu. Mais Isaïe est différent, il ne croit pas aux armes, il n’appelle pas à la violence mais à la foi, et ainsi il dit au roi et au peuple: « restez calmes, n’ayez pas peur ni ne vous évanouissez » (Is 7, 4). La foi est une garantie de vie ; le manque de foi est un signe et un principe de mort (Is 7, 9). Isaïe sait que la paix ne peut être obtenue par la victoire armée, que la victoire ne peut être obtenue avec des épées et des chars militaires (cf. Est 2,2-4). C’est pourquoi elle offre au roi et à tout le peuple un signe différent de la présence de Dieu: une femme enceinte, qui donnera naissance à un enfant et l’appellera « Dieu avec nous ». C’est le signe de la femme, de l’amour qui devient source de vie ; face à la puissance guerrière des hommes fiers, qui sont un signe de manque de foi avec leurs guerres, Dieu offre la garantie de leur vie et de leur amour à travers une femme qui accouche et qui éduque un enfant pour la paix, Dieu avec nous. C’est le signe de l’enfant: le Dieu qui est devenu enfant au milieu des luttes de la terre; c’est le Dieu qui ne domine pas, ne combat pas, ne s’impose pas, mais garde sa parole et établit la paix sur la terre. De manière logique, la tradition évangélique dira que ce signe s’est accompli en Marie et en Jésus, le Messie de la paix (cf. Mt 1, 18-25). Logiquement, le prophète ne dit pas, ni ne peut-il dire, qui est l’homme qui engendre ce Fils, qui exercera des fonctions messianiques, en tant que représentant et sauveur de Dieu, au milieu d’une terre torturée par la guerre. Les exégètes modernes ont vainement cherché l’identité sociale et le père de l’enfant: le roi Achaz, Isaïe, quelqu’un d’autre. Mais le prophète nous fait monter au niveau, nous amenant, au-delà de l’image et de la figure du père humain, à l’expérience originelle de Dieu qui apparaît comme le Père authentique de la nouvelle humanité. Il nous place ainsi devant un Dieu qui veut exprimer sa puissance salvatrice au milieu d’un monde de mort (guerre des peuples), élevant un Enfant salvateur, qui est son Fils, un Enfant menacé, au milieu de la guerre. La mère apparaît simplement comme une abna ou une jeune fille (la tradition ultérieure l’interprétera comme une vierge). Elle peut ainsi être présentée comme un signe de toute l’humanité (composée d’hommes et de femmes) qui accueille la promesse et le salut de Dieu, au milieu d’une vie fragile mais pleine d’espérance. Le Père universel Dieu agit à travers la femme; son fils est Emmanuel, Dieu avec nous, signe de paix sur la terre.

(2) Les noms et tâches d’Emmanuel (enfant*). Le texte suivant peut être interprété comme un commentaire du précédent: « Car un Enfant nous est né, un Fils nous est donné. Il a sur son épaule la principauté, et son nom est: L’émerveillement d’un Conseiller, du Dieu puissant, du Père éternel, du Prince de la Paix, d’étendre le Gouvernement avec une paix sans limites, sur le trône de David et sur son royaume » (Is 9, 4-6). Ce passage reprend le mythe de l’Enfant Divin, présence de Dieu et parole de réconciliation, et le comprend comme source de paix au milieu de la guerre. Chez cet Enfant, les espoirs juifs et humains les plus profonds sont recréés et transformés. Voici leurs noms, sage conseiller. Le ReyNiño est le porteur de la Parole; il ne sait pas encore parler, mais cela apparaît comme un principe de communication, qui peut ouvrir un espace de dialogue entre tous les humains. Les anciens deviennent incapables de communiquer. Seul le don et la parole croyante d’un enfant, avant que les partis politiques et les royaumes ne soient divisés, peuvent unir tous, au service de la vie universelle, (b) Dieu Fort (Le Gibbor). Cet Enfant menacé, sous le risque de la guerre, est le plus fort. Nous sommes face à une inversion des signes guerriers: la victoire de Dieu, qu’Israël (avec de nombreux peuples) a présenté comme Seigneur des Armées, est liée à la promesse d’un Enfant qui triomphe de sa faiblesse, (c) Père Perpétuel. Cet Enfant est l’autorité suprême, la présence du Dieu Père, qui s’exprime dans sa petite fragilité. Devant les hommes plus âgés qui semblent engagés dans la guerre des peuples, Dieu doit se montrer Père en cet Enfant menacé, plus fort que toutes les puissances du monde, (d) Prince de la Paix. Cet enfant est Shalotn, le signe suprême de Dieu. Face aux puissances du monde, qui sont encore en conflit et qui ne peuvent être maintenues que dans leur confrontation (par la logique de la guerre), cet enfant s’élève ici comme source de réconciliation et de dialogue universel, de paix perpétuelle. Ces noms évoquent la Présence Paternelle de Dieu dans le Fils Messianique, qui est Roi étant faible, dans l’humanité pure, qui est le fort étant le plus fragile, ayant besoin de soins. Ces noms offrent la théophanie la plus profonde d’Israël, ils expriment la présence paradoxale de Dieu, qui est fort dans la Faiblesse d’un Enfant né dans l’amour, selon une expérience que les béatitudes de Jésus assumeront (Lc 6, 21-22). De cette manière, la Théodicée monarchique s’est inversée : logiquement, lorsque l’Enfant Dieu (Emmanuel) parlera comme un Père fort (Conseiller, Prince de paix), la violence cessera, car » il jugera les pauvres avec justice, il détruira les violents avec la verge de sa bouche » (Is 11, 3-4). Il n’aura pas besoin d’armes extérieures ni de soldats, car il détruira les pouvoirs de la perversion et ils recréeront les hommes « avec le souffle de leur bouche », offrant leur paix au cosmos lui-même: « Loup et agneau, panthère et chevreau seront rassemblés…! » (cf. Est 11,6).

Cf. L. ALONSO SCHOKEL et J. L. SICRE, Profetas I, Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, La guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isaías 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.

PIKAZA, Javier, Dictionnaire de la Bible. Histoire et Parole, Parole Divine, Navarre 2007

Source: Dictionnaire de la Bible Histoire et Parole

(Dieu Est Avec Nous).
Nom mentionné pour la première fois par le prophète Isaïe (7:14; 8:8) sous le règne d’Achaz (761-746 AEC). La seule autre occasion où le nom Emmanuel apparaît, dans Matthieu 1:23, est comme le titre du Christ le Messie.
Compte tenu des circonstances dans lesquelles la prophétie s’est produite, les commentateurs bibliques ont tenté d’identifier un †œEmmanuel†† de l’époque d’Isaïe qui pourrait être considéré comme un signe que †Dieu était avec eux†™. Au VIIIe siècle avant notre ère, Péqah et Rezin, les rois d’Israël et de Syrie, étaient déterminés à renverser Achaz, le roi de Juda, afin de placer le fils de Tabeel sur son trône. (Ésaïe 7:1-6.) Jéhovah, cependant, a rappelé l’alliance pour un royaume qu’il avait faite avec David, l’ancêtre d’Achaz, et a envoyé son prophète avec ce message réconfortant:
†Œheur, s’il te plaît, maison de David. Le Seigneur lui-même vous donnera un signe: Regardez! La jeune fille elle-même sera effectivement enceinte, et elle portera un fils, et elle l’appellera certainement Emmanuel. Il mangera du beurre et du miel quand il saura rejeter le mauvais et choisir le bon. Car avant que le garçon ne sache rejeter le mal et choisir le bien, le sol de ces deux rois qui vous font ressentir une effroi morbide sera entièrement laissé.† (És 7:13-16.)
Après avoir parlé de la naissance du deuxième fils d’Isaïe, Maher-salal-has-baz, la prophétie décrit comment la menace qui planait sur Juda serait éliminée. Comme s’il s’agissait d’un déluge, les Assyriens inonderaient complètement la Syrie et le royaume septentrional d’Israël, ne s’arrêtant qu’après s’être répandus dangereusement sur le pays de Juda, même †œÂ pour remplir la largeur de votre pays, Ô Emmanuel!†. Alors le prophète Isaïe avertit avec une grandeur poétique tous les adversaires de Jéhovah que s’ils s’en tiennent à la guerre, s’ils planifient un projet, s’ils parlent une parole contre Jéhovah, †Œââ cela ne tiendra pas, car Dieu est avec nous !†. (Ésaïe 8:5-10.)
Il a été dit que la prophétie concernant †œEmmanuel† had eut un premier accomplissement chez un troisième fils d’Isaïe qui lui donna une jeune fille juive qui devint sa seconde épouse. Certains commentateurs juifs ont essayé d’appliquer la prophétie à la naissance du fils d’Achaz, Ézéchias. Cependant, cela ne pouvait pas être le cas, car la prophétie a été donnée pendant le règne d’Achaz (Ésaïe 7:1), alors qu’Ézéchias avait au moins neuf ans. (2D 16:2; 18:1, 2.)
Il a également été appliqué au deuxième fils d’Isaïe, mentionné dans le chapitre suivant, Maher-shalal-has-baz, à propos duquel il a été dit: †Œavant que le garçon sache pleurer: †Mon Père!† ™, et : †Oh, mon Dieu!† ™, on prendra les ressources de Damas et le pillage de Samarie devant le roi d’Assyrie†. (Ésaïe 8:1-4.) Ces mots ont un certain rapport avec ce qui a été dit à propos d’Emmanuel: †Œpour que le garçon sache rejeter le mal et choisir le bien, le sol de ces deux rois qui vous font ressentir une effroi morbide sera entièrement laissé††. (És. 7:16.) De plus, la naissance du deuxième fils d’Isaïe est présentée dans le contexte de la prophétie sur Emmanuel, et un autre parallèle est fait: il est dit être un †œsign †† et Isaïe affirme à propos de lui-même et de ses enfants: †œI et les enfants que Jéhovah m’a donnés sont comme des signes†. (Ésaïe 7:14; 8:18.)
La principale objection à l’identification de ce deuxième fils d’Isaïe comme Immanuel à l’époque d’Achaz est que la femme d’Isaïe est appelée †œthe prophétesse††, et non †œdoncella††, car elle était déjà la mère du premier-né d’Isaïe, Shearjashub. (És 7:3; 8:3.) Cependant, il convient de noter que le mot hébreu qui est traduit †œdoncella†† n’est pas bethuÂ· lah, qui signifie spécifiquement †œvirgen†, mais `Alâ· máh, dont le sens est plus large, se référant à une jeune femme qui pourrait être à la fois une jeune fille vierge et une jeune mariée. Le singulier ‘Alâ* mah apparaît également dans six autres textes, et plus d’un d’entre eux a trait à une jeune fille vierge. (Ge 24:43; Ex 2:8; Sl 68:25; Pr 30:19; Can 1:3; 6:8.)
Dans l’accomplissement final de la prophétie, Emmanuel est identifié, bien sûr, à la personne du Seigneur Jésus-Christ et aux fonctions qu’il remplit. Par conséquent, l’utilisation du mot hébreu `Alâ· mah dans la prophétie s’appliquerait à la fois au type (s’il s’agissait d’une jeune épouse d’Achaz ou d’Isaïe) et à l’antitype (la fiancée et encore vierge Marie). Dans le cas de Marie, il ne faisait aucun doute qu’elle était vierge lorsqu’elle était † œencinta par le Saint-Esprit †, car Matthieu et Luc ont tous deux enregistré ce fait. (Mt 1, 18-25; Lc 1, 30-35.†Œtout cela est vraiment arrivé pour accomplir ce que Jéhovah avait dit par son prophète††, a dit Matthieu. C’était un signe qui identifiait le Messie tant attendu. Par conséquent, en traitant de ces faits, l’évangile de Matthieu (citant Ésaïe 7:14) utilise le mot grec parÂ*théÂ*nos, qui signifie †œvirgen†, pour traduire ‘Alâ* mah, en disant: †œÂ* Regardez! Et la vierge sera enceinte, et enfantera un fils, et s’appellera Emmanuel†. (Mt 1, 22, 23.) Cela ne signifie en aucun cas que Matthieu prenait des libertés ou déformait le texte. Environ un siècle plus tôt, les traducteurs juifs des Soixante-dix grecs avaient également utilisé les parÂ*Théâ*nos pour traduire Ésaïe 7:14.
Cette identité de Jésus-Christ en tant qu’Emmanuel ne signifiait pas qu’il était l’incarnation de Dieu, †Dieu fait chair†™, car les partisans de la doctrine de la Trinité prétendent être impliqués dans le sens d’Emmanuel, à savoir: †œAvec nous est Dieu†. Les Juifs avaient l’habitude d’inclure le mot Dieu, et même Jéhovah, dans les noms propres hébreux. Ce nom est encore utilisé aujourd’hui, sans qu’aucune conséquence en soit dérivée.
Bien qu’il semble y avoir un conflit entre les instructions de l’ange à Marie (†œhas pour l’appeler Jésus††) et la prophétie d’Isaïe (†œcértueusement il l’appellera Emmanuel††), il faut se rappeler que le Messie devrait également être appelé même par d’autres noms. (Luc 1:31; És.7:14.) Par exemple, Ésaïe 9:6 il dit à son sujet: Par son nom, il sera appelé Conseiller Merveilleux, Dieu Puissant, Père Éternel, Prince de Paix. »Cependant, le premier-né de Marie n’a reçu aucun de ces noms comme nom personnel, que ce soit lorsqu’il était enfant ou après avoir entrepris son ministère. Au contraire, ils étaient tous des noms ou des titres prophétiques par lesquels le Messie serait identifié. Jésus a vécu selon la signification de ces noms à tous égards, et c’est pourquoi ils ont été donnés prophétiquement, pour montrer ses qualités et les bonnes fonctions qu’il accomplirait envers tous ceux qui l’accepteraient comme Messie. Ce fut également le cas avec son titre Emmanuel. Jésus a été à la hauteur de la signification de ce nom et l’a accompli.
Les adorateurs de Jéhovah ont toujours voulu que Dieu soit avec eux, à ses côtés, les soutenant dans leurs entreprises, et Il le confirme souvent, leur donnant parfois des signes visibles comme preuve. (Ge 28:10-20; Ex 3:12; Josh 1:5, 9; 5:13-6:2; Sl 46, 5-7; Jér 1, 19.) Peut-être Jéhovah s’arrangerait-il pour que l’identité de l’Immanuel des jours d’Achaz reste incertaine afin de ne pas détourner l’attention des générations futures du Grand Immanuel lorsqu’il viendra comme signe du ciel. Avec la venue de son Fils bien-aimé sur la Terre en tant que †œdescension messianique promise (Gé 3:15) et héritier légal du trône de David, Jéhovah apportait son plus grand signe qu’il n’avait pas abandonné l’humanité et son alliance du Royaume. La désignation d’Emmanuel était donc particulièrement appropriée pour le Christ, car sa présence était un signe du ciel. Il était le plus grand représentant de Jéhovah qui habitait parmi les hommes, de sorte que Matthieu pouvait dire sous l’inspiration : †œAvec nous est Dieu†††.

Source : Dictionnaire de la Bible

Emmanuel (le Soixante-dix Emmanouel; V. A., Emmanuel) signifie « Dieu avec nous » (Mat. 1:23), et c’est le nom de l’enfant prédit en Ésaïe 7:14: « Voici, une jeune fille est enceinte et va enfanter un fils, et elle l’appellera Emmanuel ». Les différentes opinions présentées en termes d’identité de l’enfant ne peuvent pas être pleinement expliquées et discutées ici; il suffit des observations suivantes:

L’enfant n’est pas simplement une personne idéale ou métaphorique, ne peut être identifié au peuple régénéré d’Israël (Hoffmann), ou à la foi religieuse (Porter), car « il mangera du lait caillé et du miel. »

Le prophète ne se réfère pas à un enfant en général, mais désigne un individu (cf. Boorda, Kuenen, W. R. Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); le texte et le contexte l’exigent.

L’enfant n’est pas un fils du prophète Isaïe (cf. Hitzig, Reuss); Est. 8,1-4 montre que le fils du prophète a un nom différent d’Emmanuel.

L’enfant n’est pas un fils d’Achaz (cf. Lagarde, McCurdy); car Ézéchias ne possédait même pas les caractéristiques les plus essentielles d’Emmanuel telles que décrites par Isaïe.

Emmanuel est le Messie prédit dans d’autres prophéties d’Isaïe. En Est. 8,8, la Palestine est appelée la terre d’Emmanuel, bien que dans un autre passage, elle soit appelée la terre ou héritage de Yahvé (És. 14,2. 25; 47,6; Osée 9,3; Jér. 2,7; 12,14; etc.), afin qu’Emmanuel et Yahvé soient identifiés. Encore une fois, dans le texte hébreu de Is. 8,9-10, le prophète prédit la futilité de tous les plans des ennemis contre la Palestine, à cause d’Emmanuel. En 9:6-7, les caractéristiques de l’enfant Emmanuel sont si clairement décrites que nous ne pouvons plus douter de sa mission messianique. Le chapitre 11 décrit les bénédictions messianiques que l’enfant Emmanuel apportera sur la terre. De plus, Matthieu (1:23) identifie expressément Emmanuel à Jésus le Messie, et la tradition chrétienne a constamment enseigné la même doctrine.

La question de savoir pourquoi le Messie s’appelait Emmanuel, ou « Dieu avec nous ») admet une double réponse: le nom est une promesse d’aide divine et aussi une description de la nature du Messie. Le roi Achaz n’avait pas cru à la première promesse du prophète de le délivrer de ses ennemis, Rason, roi de Syrie, et Pecach, roi d’Israël (És. 7,1-9). Et quand le prophète a essayé une seconde fois de rétablir la confiance, Achaz a refusé de demander un signe que Dieu était prêt à donner en confirmation de la promesse prophétique (7,10-12) Le prophète exige donc, d’une certaine manière, à Achaz de faire confiance à Dieu, lui montrant que le Messie, espérance d’Israël et gloire de la maison de David, implique par son nom même, « Emmanuel », ou « Dieu avec nous », la présence divine parmi son peuple. Un certain nombre de Parents, par exemple Irénée, Lactance, Saint Épiphane, Saint Jean Chrysostome et Théodoret, considèrent le nom « Emmanuel », non seulement comme une promesse d’aide divine, mais aussi comme une expression du mystère de l’Incarnation, en vertu de laquelle le Messie sera « Dieu avec nous » dans toute l’œuvre.