Héber Isten velünk. Szimbolikus név, amellyel Ézsaiás próféta bejelenti egy gyermek születését, Akház fiát, Júda királyát, KR.e. 736-716-ban, amikor ezt a királyságot veszélyeztette Rason, Damaszkusz királya és Pecach, Izrael királya Szövetsége. A Próféta azt mondja a királynak, hogy kérjen jelet az Úrtól, de Akház nem. Ézsaiás tehát a király elutasítása ellenére bejelenti neki, hogy Isten megadja neki a jelet: 6,4; 8,8-10 az, hogy egy leány gyermeket vár, és fiút szül, és immanuelnek nevezi a nevét. Ez azt jelenti, hogy Isten megvédi és üdvözíti Júdát egy Dávid származású király által, és valószínűleg Ezékiásra, Akház fiára és utódjára utal, az időrendi problémák ellenére, amelyeket ez magában foglal. De az e név szigorú értelmében., ~ God velünk~~, a prófétai szimbolizmus, amely körülveszi, Ézsaiás utal, több, mint a közvetlen történelmi tény, a remény a többi Izrael, Istenhez hű, a végleges messiási Királyság. Így van ez az orákulum az úsz-ben, amely Jézusra vonatkozik, Mt 1: 22-23.
Digitális Biblia Szótár, C Csoport Szolgáltatás & Tervezés Ltda., Colombia, 2003
forrás: digitális Biblia szótár
Héber jelentése: “Isten velünk.” Ez a szimbolikus utalás, amelyet Ézsaiás próféta a Messiásnak tulajdonít, aki eljön, hogy megmentse az embereket.
közvetlenül kifejezi azt egy kifejezésben, amelyben utal arra, hogy “Isten hamarosan velünk lesz.”Azonnal Júda királyságára utalt, amelyet sarokba szorított a Szíria és Izrael közötti szövetség ellene. (Van. 7. 14. 8.8). És prófétai igeként kínálják fel a fiatal Akház királynak, aki fenyegetve érzi magát, és nem akar jelet kérni, hogy ne kísértse Istent. Ézsaiás azt mondja neki, hogy “egy szűz fia (héberül lélek, görögül Parthenos) vagy leányzó, akit tejjel és mézzel kell táplálni”. Pontos gesztusként javasolják. Mielőtt a gyermek eléri az értelem használatát, Izrael elpusztult, Júda pedig megmentett. Isten segítsége biztos megváltóként jelenik meg.
az egyház mindig is messiási értelemben értette Ézsaiás ezen igeszakaszát. Ebben az összefüggésben meg kell tenni Jézus születésének exegézisét (Mt. 1.22 és azt követő.) és a Messiás eljövetelével kapcsolatos többi próféciát (Mic. 5. 1-5).
a keresztény hit oktatói nem nélkülözhetik ezt a prófétai utalást, függetlenül bármilyen exegetikai elmélettől.
Pedro Chico Gonzalez, katekézis és Vallásoktatás szótára, editorial Bru 6006
forrás: katekézis és Vallásoktatás szótára
(V.inkarnáció, Messiás)
(esquerda BIFET, John, evangelizációs szótár, Bac, Madrid, 1998)
forrás: az evangelizáció szótára
a héberből “`IMM Enterprises-a”: “Isten velünk”. Ez egy szimbolikus név, amellyel Illés próféta megkeresztelte a Messiást (iz 7,14), és amelyet Máté adott Jézusnak (Mt 1,23).
E. M. N.
FERNANDEZ RAMOS, Felipe (rend.), Dikcionário de Jes Dikcionário De Nazaret, Editorial Monte Carmelo, Burbos, 2001
forrás: Dikcionário de Jes Dikionário del Nazaret Dikcionário del Nazaret
(-> Ézsaiás, Máté, jelenlét). Emmanuel könyve (iz 7-11) prófétai és messiási módon fejtette ki a végső béke témáját, amely iz 2: 2-4 a Sion hegyének szemszögéből* mutatta be, amelyet a történelem, az iskola és a béke céljának minden nép számára történő betetőzéseként és beteljesedéseként értelmeztek. Ez a téma itt két fő megjegyzést kap.
(1) Emmanuel születése. (háború*). Isten jele a terhes lány, aki egy háború által fenyegetett város közepén szül. Állítsuk be a jelenetet: a király előkészíti a város védelmét az ellenséges támadás veszélye ellen, És Ézsaiás próféta jön, hogy felajánlja neki Isten jelét. De a király elutasította, majd a próféta ragaszkodott hozzá: “az Úr saját maga ad neked jelet: a fiatal nő gyermeket vár, és gyermeket fog szülni, és Emmanuelnek, velünk Istennek hívjátok” (iz 7,1114). Ez a jelenet kr.e. 733 körül játszódott le, amikor a Sziropalesztin fringe királyai felment harcolni Júda ellen, akinek királya, Akház reszketett a félelemtől (vö. 7,2). De határozott király, ezért készíti elő a város katonai védelmét: megvizsgálja a behozott vizet, felkészül az ostromra, ahogy a Föld szinte minden királya tette volna. A király elé helyezték Ézsaiás prófétát, aki fiával, Sear-Yasubdal jön, ami azt jelenti, hogy “egy maradék visszatér”. Így feltételezi, hogy a zsidókat száműzik, de a maradék visszatérhet. Természetesen voltak próféták és látnokok, akik segítettek az embereknek a háborúban, és felfedezték benne Isten jelenlétét. De Ézsaiás más, ő nem hisz a fegyverekben, nem az erőszakra, hanem a hitre hivatkozik, és így mondja a királynak és a népnek: “nyugodjatok meg, ne féljetek és ne ájuljatok el” (iz 7,4). A hit az élet garanciája, a hit hiánya pedig a halál jele és alapelve (iz 7,9). Ézsaiás tudja, hogy a békét nem lehet fegyveres győzelemmel elérni ,hogy a győzelmet nem lehet kardokkal és harci szekerekkel elérni(vö. 2,2-4). Ezért ajánlja fel a királynak és az egész népnek Isten jelenlétének más jelét: egy terhes nőt, aki gyermeket szül, és “velünk lévő Istennek”hívja. Ez a nő jele, a szereteté, amely az élet forrásává válik; a büszke férfiak háborús erejével szemben, akik háborúikkal a hit hiányának jelei, Isten életükre és szeretetükre biztosítékot kínál egy olyan nő által, aki életet ad és gyermeket nevel a békére, Isten velünk. Ez a gyermek jele: az Isten, aki gyermekré lett a föld harcai közepette; ez az Isten, aki nem győzedelmeskedik, nem harcol, nem kényszerít, de megtartja szavát és békét teremt a földön. Logikus módon az Evangéliumi hagyomány azt fogja mondani, hogy ez a jel Máriában és Jézusban, a béke Messiásában teljesedett be(vö. Mt 1,18-25). Logikus, hogy a próféta nem mondja meg, és nem is mondhatja meg, hogy ki az az ember, aki nemzi azt a fiút, aki messiási feladatokat fog ellátni, mint Isten képviselője és Megváltója, egy háború által megkínzott ország közepén. A Moderna exegéták hiába keresték a gyermek társadalmi identitását és apját: Akház király, Ézsaiás, valaki más. A próféta azonban arra a szintre emel bennünket, hogy az emberi Atya képén és alakján túl Isten eredeti tapasztalásához vezessen minket, aki az új emberiség hiteles atyjaként jelenik meg. Ily módon Isten elé állít minket, aki a halál (népek háborúja) világában akarja kifejezni Üdvözítő erejét, megmentő gyermeket nevelve, aki fia, fenyegetett gyermek, a háború közepette. Az anya egyszerűen abnah-ként vagy leányként jelenik meg (a későbbi hagyomány szűzként értelmezi). Ily módon az egész (férfiakból és nőkből álló) emberiség jeleként mutatható be, amely üdvözli Isten ígéretét és üdvösségét egy törékeny, de reménnyel teli élet közepette. Az Egyetemes Atya Isten a nő által cselekszik; az ő fia Emmanuel, Isten velünk, a béke jele a földön.
(2) Emmanuel (gyermek*) nevei és feladatai. A következő szöveg értelmezhető az előző kommentárjaként: “mert nekünk gyermek születik, nekünk fiú adatik. Vállán van a fejedelemség, neve pedig: A tanácsosnak, a hatalmas Istennek, az örök Atyának, a békesség fejedelmének a csodája, hogy kiterjeszti a kormányzatot korlátlan békével Dávid trónjára és királyságára ” (iz 9,4-6). Ez az igeszakasz felveszi az Isteni Gyermek mítoszát, Isten jelenlétét és a kiengesztelődés Igéjét, és úgy értelmezi, mint a béke forrását a háború közepette. Ebben a gyermekben újra létrejönnek és átalakulnak a legmélyebb zsidó és emberi remények. Ezek a neveik, bölcs tanácsos. A Reyni Oncho az Ige hordozója; még nem tudja, hogyan kell beszélni, de úgy tűnik, mint a kommunikáció elve, amely teret nyithat a párbeszéd számára minden ember között. A vének képtelenek kommunikálni. Csak a gyermek ajándéka és hívő szava képes egyesíteni mindenkit az egyetemes élet szolgálatában, mielőtt a politikai pártok és királyságok szétválnak, B) erős Isten (a Gibbor). Ez a gyermek által fenyegetett, a háború veszélye alatt, az erős. A harcos jelek inverziójával állunk szemben: Isten győzelme, akit Izrael (sok néppel együtt) a Seregek Uraként mutatott be, egy gyermek ígéretéhez kapcsolódik, aki győz gyengeségéből, C) örök Atya. Ez a gyermek a legfőbb hatalom, az Atya Isten jelenléte, aki kis törékenységében fejezi ki magát. Az idősebb emberek előtt, akik látszólag részt vesznek a népek háborújában, Istennek meg kell mutatnia magát Atyának ebben a fenyegetett gyermekben, aki erősebb a világ minden hatalmánál, d) A béke fejedelme. Ez a gyermek Shalotn, Isten legfőbb jele. A világ hatalmaival szemben, amelyek még mindig konfliktusban vannak, és amelyeket csak konfrontációjukban lehet fenntartani (a háború logikája szerint), ez a gyermek itt a kiengesztelődés és az egyetemes párbeszéd, az örök béke forrásaként emelkedik fel. Ezek a nevek Isten atyai jelenlétét idézik elő a messiási fiúban, aki gyenge király, a tiszta emberiségben, aki az erős, aki a legtörékenyebb, gondozásra szorul. Ezek a nevek Izrael legmélyebb teofániáját kínálják, Isten Paradox jelenlétét fejezik ki, aki erős a szeretetben született gyermek gyengeségében, olyan tapasztalat szerint, amelyet Jézus boldogságai vállalnak (Lk 6,21-22). Ily módon a monarchikus Teodika megfordult: logikusan, amikor a gyermek Isten (Emmanuel) erős apaként beszél (tanácsadó, béke fejedelme), az erőszak megszűnik, mert “igazságosan fogja megítélni a szegényeket, elpusztítja az erőszakosakat a szája botjával” (iz 11,3-4). Nem lesz szüksége külső fegyverekre vagy katonákra, mert el fogja pusztítani a perverzió erejét, és azok “szájuk leheletével” újjáteremtik az embereket, felajánlva békéjüket magának a kozmosznak: “farkas és bárány, párduc és kölyök összegyűlik…!”(vö. 11,6).
Vö. L. Alonso SCHOKEL és J. L. SICRE, Profetas I., Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, La guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isa 6-39, Verbo Divino, Estella 1994.
PIKAZA, Javier, A Biblia szótára. Történelem és szó, isteni szó, Navarra 2007
forrás: a Biblia története és szava szótára
(Isten velünk van).
a nevet először Ézsaiás próféta említette (7:14; 8:8) Akház uralkodása alatt (IE 761-746). Az egyetlen másik alkalom, amikor az Emmanuel név megjelenik a Máté 1: 23-ban, a Messiás Krisztus címe.
tekintettel a körülményekre, amelyek között a prófécia történt, a bibliai kommentátorok megkíséreltek azonosítani egy Ézsaiás napjaiból származó, aki azt mondhatta volna, hogy annak jeleként szolgált, hogy Isten velük volt. Az I. E. VIII. században Izráel és Szíria királyai, Rezin elhatározták, hogy megdöntik Akházt, Júda királyát, hogy Tabeel fiát ültessék trónjára. (Ézsaiás 7: 1-6.) Jehova azonban felidézte a Királyságra vonatkozó szövetséget, amelyet Dáviddal, Akház ősével kötött, és ezzel a Vigasztaló üzenettel küldte el prófétáját:
hé, kérlek, Dávid háza. Maga az Úr ad neked egy jelet: nézd! Maga a leány valóban terhes lesz, és fiút fog szülni, és biztosan Emmanuelnek fogja hívni. Vajat és mézet fog enni, ha tudja, hogyan utasítsa el a rosszat és válassza a jót. Mert mielőtt a fiú megtudja, hogyan utasítsa el a gonoszt és válassza a jót, annak a két királynak a földje, akiktől beteges rettegést érzel, teljesen meg fog maradni.(Ézsaiás 7: 13-16.)
miután beszélt Ézsaiás második fiának, Maher-salal-has-baz születéséről, a prófécia leírja, hogyan fogják megszüntetni a Júdát fenyegető veszélyt. Mintha özönvíz lenne, az asszírok teljesen elárasztanák Szíriát és Izráel északi királyságát, és nem állnának meg addig, amíg veszélyesen el nem terjedtek Júda földjén, még ha körül is töltik földed szélességét, ó Emmanuel!†. Aztán Ézsaiás próféta költői nagysággal figyelmezteti Jehova minden ellenfelét, hogy ha ragaszkodnak a háborúhoz, ha tervet terveznek, ha egy szót is szólnak Jehova ellen, akkor az nem áll meg, mert Isten velünk van !†. (Ézs 8: 5-10.)
azt mondják, hogy a prófécia vonatkozó xiaomimanuel Xiaominak volt az első beteljesedése egy harmadik fia Ésaiás, aki adott neki egy zsidó lány, aki lett a második felesége. Néhány zsidó kommentátor megpróbálta alkalmazni a próféciát Akház fiának, Ezékiásnak a születésére. Ez azonban nem lehetett a helyzet, mert a prófécia Akház uralkodása alatt (Ézs 7:1) történt, amikor Ezékiás legalább kilenc éves volt. (2D 16:2; 18:1, 2.)
alkalmazták Ézsaiás második fiára is, akit a következő fejezet említ, Maher-Salal-has-baz, akiről azt mondták: amíg a fiú nem tudja, hogyan kell sírni: ~ atyám! és: ó, istenem! ha valaki elveszi Damaszkusz kincseit és Szamaria kifosztását Asszíria királya előtt, akkor az bizony az Asszíria királya elé kerül. (Ézs 8: 1-4.) Ezek a szavak valamilyen kapcsolatban állnak azzal, amit Emmanuelről mondtak: mert mielőtt a fiú tudná, hogyan utasítsa el a gonoszt és válassza a jót, annak a két királynak a földje, akiktől morbid rettegést érzel, teljesen megmarad. (Ézsaiás 7: 16.) Ezenkívül Ézsaiás második fiának születését az Immanuelről szóló prófécia összefüggésében mutatjuk be, és egy másik párhuzamot teszünk: azt mondják, hogy ő egy 6-os jel, És Ézsaiás kijelenti magáról és gyermekeiről: a három és a gyermekek, akiket Jehova nekem adott, olyanok, mint a jelek. (Ézs 7: 14; 8:18.)
a fő ellenvetés, hogy Ézsaiás második fiát Akház idején Immanuelként azonosítsák, az az, hogy Ézsaiás feleségét úgy emlegetik, mint a prófétanőt, nem pedig úgy, mint a prófétanőt, mivel ő már Ézsaiás elsőszülöttjének, shearjashubnak az anyja volt. (Ézs 7: 3; 8: 3.) Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy a héber szó fordítása †œdoncella† ez nem bethu·lah, ez konkrétan azt jelenti, †œvirgen† ez, de al·máh, amelynek a jelentése tágabb, utalva egy fiatal nő, aki lehet, hogy mind a szűz leány, mint egy ifjú pár. Az ‘ Al ‘ Mah egyes szám hat másik szövegben is megjelenik, és közülük többnek köze van egy szűz leányhoz. (Gét 24:43; Kiv 2:8; SZL 68:25; Pr 30:19; Kán 1: 3; 6: 8.
a prófécia végső beteljesedésében Emmanuelt természetesen az Úr Jézus Krisztus személyével és az általa végzett feladatokkal azonosítják. Ezért a héber ‘al·mah’ szó használata a próféciában mind a típusra vonatkozna (ha Akház vagy Ézsaiás fiatal felesége lenne), mind az antitípusra (a jegyes és még Szűz Mária). Mária esetében nem volt kétséges, hogy szűz volt, amikor a Szentlélek által 6. szám alatt volt, mert mind Máté, mind Lukács feljegyezte ezt a tényt. (Mt 1: 18-25; Lk 1:30-35. mindez azért történt, hogy beteljesedjen az, amit Jehova mondott a prófétája, 6-mondta Máté. Ez egy jel volt, amely azonosította a régóta várt Messiást. Ezért, szemben ezekkel a tényekkel, a Máté evangéliuma (idézve Ézsaiás 7: 14) használ a görög szó par * thé * nos, ami azt jelenti, †œvirgen† ez, lefordítani ‘ Alâ * mah, mondván: †œÂ * Nézd! És a Szűz gyermeket vár,és fiút szül, és Emmanuel kb-nak hívják. (Mt 1: 22, 23.) Ez semmiképpen sem jelenti azt, hogy Máté szabadságot vett vagy eltorzította a szöveget. Körülbelül egy évszázaddal korábban a görög Hetvenek zsidó fordítói szintén használták a par (6. év / év) nos – t az Ésaiás 7: 14 fordításában.
Jézus Krisztusnak Emmanuelként való azonossága nem azt jelentette, hogy ő Isten megtestesülése, az Isten testet öltött, mint a Szentháromság doktrínájának támogatói azt állítják, hogy Emmanuel értelmében érintettek, nevezetesen: a velünk együtt az Isten. A zsidók szokása volt, hogy az Isten szót, sőt még Jehovát is Héber tulajdonnevekbe foglalták. Ezt a nevet ma is használják, anélkül, hogy bármilyen következmény származna belőle.
bár úgy tűnik, hogy ellentét áll fenn az angyal Máriának adott utasításai között (ha nem hívjuk Jézust, ha nem) és Ésaiás próféciája között (ha igen, Emmanuel-nek fogja hívni), emlékeznünk kell arra, hogy a Messiást még más néven is hívni kell. (Lukács 1: 31; Ézsaiás 7: 14.) Például Ézsaiás 9:6 ezt mondta róla: “név szerint nevezik majd csodálatos tanácsadónak, hatalmas Istennek, örök Atyának, a béke fejedelmének.”Mária elsőszülöttje azonban egyik nevet sem kapta személynévként, sem gyermekként, sem szolgálata elvégzése után. Inkább mind prófétai nevek vagy címek voltak, amelyek alapján a Messiást azonosítani lehet. Jézus e nevek jelentése szerint élt minden tekintetben, és ezért prófétai módon adatott nekik, hogy megmutassa tulajdonságait és azokat a jó funkciókat, amelyeket mindazokkal szemben végez, akik elfogadják őt Messiásként. Ez volt a helyzet az Emmanuel címmel is. Jézus ennek a névnek a jelentése szerint élt, és betöltötte azt.
Jehova imádói mindig is azt akarták, hogy Isten velük legyen, az ő oldalán álljon, támogassa őket vállalkozásaikban, és ezt gyakran megerősíti, néha látható jeleket adva nekik bizonyítékként. (Ge 28:10-20; Kiv 3: 12; Józsué 1:5, 9; 5:13-6:2; Jel 46: 5-7; Jer 1: 19.) Talán Jehova gondoskodna arról, hogy Akház napjaiban az Immanuel kiléte bizonytalan maradjon, hogy ne vonja el a nagyobb Immanuel jövőbeli nemzedékeinek figyelmét, amikor jelként jött az égből. Azzal, hogy szeretett Fia a földre jött, mint a megígért messiási (6-3:15) és Dávid trónjának törvényes örököse, Jehova a legnagyobb jelét adta annak, hogy nem hagyta el az emberiséget és a Királyságra vonatkozó szövetségét. Az Emmanuel megnevezés tehát különösen megfelelő volt Krisztus számára, mivel jelenléte a mennyből származó jel volt. Ő volt Jehova legnagyobb képviselője, aki az emberek között lakott, így Máté ihletés alatt mondhatta: ha velünk van, akkor Isten, ha velünk van.
forrás: a Biblia szótára
Emmanuel (a hetven Emmanouel; V. A., Immanuel) azt jelenti, hogy “Isten velünk” (Matt. 1: 23), és ez az Ézsaiás 7: 14-ben megjövendölt gyermek neve: “Íme, egy leány gyermeket vár, és fiút fog szülni, és Emmanuelnek fogja hívni”. A gyermek személyazonosságára vonatkozó különböző véleményeket itt nem lehet teljes mértékben megmagyarázni és megvitatni; elegendő a következő észrevételek:
- a gyermek nem csupán eszményi vagy metaforikus személy, nem azonosítható Izrael újjászületett népével (Hoffmann) vagy a vallásos hittel (Porter), mert “túrót és mézet fog enni.”
- a próféta nem általánosságban utal egy gyermekre, hanem egy egyénre mutat (vö. Boorda, Kuenen, W. R. Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); mind a szöveg, mind a kontextus megköveteli ezt.
- a gyermek nem Ésaiás próféta fia (Vö. Hitzig, Reuss); Van. Az 8,1-4 azt mutatja, hogy a próféta fiának más neve van, mint Emmanuel.
- a gyermek nem Akház fia (vö. Lagarde, McCurdy); mert Ezékiás nem rendelkezett még Emmanuel legfontosabb jellemzőivel sem, amint azt Ézsaiás leírta.
- Emmanuel az Ézsaiás más próféciáiban megjósolt Messiás. Az Is. 8,8, Palesztinát Emmanuel földjének hívják, bár egy másik szakaszban Jahve földjének vagy örökségének hívják (Isa. 14,2. 25; 47,6; Hóseás 9,3; Jer. 2,7; 12,14; stb.), hogy Immanuel és Jahve azonosuljanak. Újra, az is Héber szövegében. 8,9-10, a próféta megjósolja az ellenség Palesztina elleni összes tervének hiábavalóságát Emmanuel miatt. A 9: 6-7-ben a gyermek Emmanuel jellemzői olyan világosan le vannak írva, hogy már nem kételkedhetünk messiási küldetésében. A 11. fejezet leírja azokat a messiási áldásokat, amelyeket Emmanuel gyermek hoz a földre. Ezenkívül Máté (1: 23) kifejezetten azonosítja Emmanuelt Jézussal, a Messiással, és a keresztény hagyomány folyamatosan ugyanazt a tanítást tanítja.
az a kérdés, hogy miért hívták a Messiást Emmanuelnek, vagy “Isten velünk”) kettős választ ad: a név az isteni segítség ígérete, valamint a Messiás természetének leírása. Akház király nem hitte el a próféta első ígéretét, hogy megszabadítja őt ellenségeitől, Rásontól, Szíria királyától és Pecástól, Izrael királyától (Ézs. 7,1-9). És amikor a próféta másodszor is megpróbálta helyreállítani a bizalmat, Akház nem volt hajlandó jelet kérni, hogy Isten készen áll arra, hogy megerősítse a prófétai ígéretet (7,10-12), ezért a próféta valamilyen módon megköveteli Akháztól, hogy bízzon Istenben, megmutatva neki, hogy a Messiás, Izrael reménysége és Dávid házának dicsősége, maga a neve, “Emmanuel”, vagy “Isten velünk”, isteni jelenlétét népe között. Számos szülő, például Irenaeus, Lactantius, St. Epiphanius, St. John Chrysostom, Theodoret, az “Emmanuel” nevet nemcsak az isteni segítség ígéretének tekinti, hanem a megtestesülés misztériumának kifejezéseként is, amelynek értelmében a Messiás “Isten velünk” lesz az egész munkában.
