私たちとヘブライ語の神。 預言者イザヤは、この王国はラソン、ダマスカスの王、およびペカチ、イスラエルの王の同盟によって脅かされたときに、子供、アハズ、ユダの王、736-716BCの息子の 預言者は王にヤハウェに印を求めるように言いますが、アハズはそうではありません。 イザヤは、その後、王の拒否にもかかわらず、神が彼に印を与えることを彼に発表します: “ここで、乙女は子供と一緒にいて、息子を産み、彼の名前をイマヌエルと呼ぶことになります”とは、7、4、8、8-10です。 すなわち、神はダビデの系統の王を通してユダを保護し、救いを与え、おそらくこれが意味する年表上の問題にもかかわらず、アハズの息子であり後継者であるヒゼキヤを指すだろう。 しかし、厳密な意味ではEという名前です。イザヤは、直接的な歴史的事実よりも、神に忠実であり、決定的なメシアの王国であるイスラエルの残りの部分の希望を指しています。 これはイエス、Mt1:22-23にそれを適用するこのoracleがNTでいかに取られるかである。
デジタル聖書辞典、グループCサービス&デザインLtda。,Colombia,2003
出典:デジタル聖書辞典
ヘブライ語は、”私たちと一緒に神を意味します。” 預言者イザヤは、人々を救うために来るメシアに属性することを象徴的な参照です。
彼はそれを直接表現し、”神はすぐに私たちと一緒にいます。”彼はすぐに彼に対してシリアとイスラエルの間の契約によって追い詰めユダの王国に言及しました。 （である。 7. 14. および8.8）。 そして、それは脅かされていると感じ、神を誘惑しないように兆候を求めたくない若い王アハズに話された預言的な言葉として提供されています。 イザヤは彼にそれを与え、”処女の息子（ヘブライ語では魂、ギリシャ語ではパルテノス）、または牛乳と蜂蜜を与えられる乙女”を暗示しています。 これは、正確なジェスチャーとして提案されています。 子供が理由の使用に達する前に、イスラエルは破壊され、ユダは保存されました。 神の助けは確かな救い主として提示されています。
教会は常にイザヤからのこの一節をメシア的な意味で理解していました。 この文脈では、イエスの誕生の解釈がなされなければならない（マット。 1.22等）そして、メシアの到来にリンクされている他の預言を位置づける（マイク。 5. 1-5).
キリスト教信仰の教育者は、この預言的な言及なしには、どのような仮説的な理論にもかかわらず、行うことはできません。
Pedro Chico Gonzalez,Dictionary of Catechesis and Religious education,Editorial Bruño,Lima,Peru2006
Source:Dictionary of Catechesis and Religious education
(V.Incarnation,Messiah)
(ESQUERDA BIFET,John,Dictionary of Evangelization,Bac,Madrid,1998)
出典：福音化辞典
ヘブライ語の”Immánī-The”：”私たちと一緒に神”から。 それは預言者エリヤがメシアにバプテスマを授け（7：14）、マタイによってイエスに与えられた象徴的な名前です（マタ1：23）。
E.M.N.
FERNANDEZ RAMOS,Felipe(Dir.),Diccionario de Jesús de Nazaret,Editorial Monte Carmelo,Burbos,2001
出典:Diccionario de Jesús de Nazaret
(-> イザヤ、マシュー、存在）。 エマニュエルの本（7-11です）は、預言的かつ救世主的な方法で開発された2：2-4である最終的な平和のテーマは、すべての人々のための歴史、学校、平和の目標の集大成と充足として理解シオン*の山の視点から提示していました。 この主題は、ここで二つの主要なノートを受け取ります。
(1)エマニュエルの誕生。 （戦争*）。 神の印は戦争によって脅かされる都市の真ん中で出産する妊娠中の女の子です。 のシーンを設定してみましょう: 王は敵の攻撃の危険に対する都市の防御を準備しており、預言者イザヤは彼に神からの印を提供するようになります。 しかし、王はそれを拒否し、預言者は主張しました：”主はあなたに彼自身でしるしを与えます：若い女性は子供と一緒にいて、子供を産み、あなたは彼の名エマニュエル、私たちと神と呼ぶでしょう”（Is7：1114）。 この場面は紀元前733年頃に起こったもので、シロパレスティヌスのフリンジの王たちがユダと戦うために上がったとき、その王アハズは恐怖で震えた。 7,2）である。 しかし、彼は決定された王であり、彼は都市の軍事防衛を準備する理由です：彼は持ってきた水を検査し、地球のほぼすべての王が行っているように、攻 王の前には、”残党が戻る”ことを意味する彼の息子Sear-Yasubと一緒に来る預言者イザヤが置かれています。 彼はこのように、ユダヤ人は追放されると仮定しますが、残りの人は戻ることができるようになります。 確かに、戦争で人々を助け、その中に神の存在を発見した預言者と先見者がいました。 しかし、イザヤは異なっています,彼は武器を信じていません,彼は暴力にではなく、信仰にアピールしていません,したがって、彼は王にと人々に言います:”平静を保ちます,恐れたり、かすかなことはありません”(Is7:4). 信仰の欠如は死の兆候と原則です（7：9です）。 イザヤは、平和は武装した勝利によって達成することはできないこと、勝利は剣や軍の戦車で達成することはできないことを知っています。 2,2-4)である。 だからこそ、彼女は王とすべての人々に神の存在の別の兆候を提供します：妊娠中の女性、子供を出産し、彼を”私たちと一緒に神”と呼びます。 これは女性のしるしであり、生命の源となる愛のしるしであり、戦争による信仰の欠如の兆候である誇り高い男性の好戦的な力に直面して、神は出産し、平和のために子供を教育する女性を通して、神と私たちとの間で、彼らの人生と愛の保証を提供します。 これは、地上の闘争の真っ只中に子供となった神であり、これは圧倒せず、戦わず、課されず、まだ彼の言葉を保持し、地球上に平和を確立する神である。 論理的な方法では、福音の伝統は、このしるしが平和のメシアであるマリアとイエスに成就されたと言うでしょう。 マタ1:18-25）。 論理的には、預言者は、戦争によって拷問された土地の真っ只中に、神の代表であり救い主として、救世主的な機能を果たすその息子を産む人は誰であるかを言うことも、言うこともできません。 王アハズ、イザヤ、他の誰か：Moderna exegetesは無駄に子供のための社会的アイデンティティと父親を求めていますModerna exegetesは無駄に子供のための社会的アイデンティティと父親を求めています。 しかし、預言者は私たちをレベルに上げ、人間の父のイメージと姿を超えて、新しい人類の本物の父として現れる神の本来の経験に私たちを連れて行きま このようにして、彼は死の世界（人々の戦争）の真っ只中に彼の救いの力を表現したい神の前に私たちを置き、戦争の真っ只中に彼の息子、脅かされた子供であ 母親は単にabnahまたは乙女として現れます（後の伝統は彼女を処女と解釈します）。 このようにして、それは壊れやすいが希望に満ちた人生の真っ只中に、神の約束と救いを歓迎するすべての人類（男性と女性で構成される）の兆候とし 彼の息子はエマニュエルであり、私たちと一緒に神であり、地球上の平和のしるしです。
(2)エマニュエル(子*)の名前とタスク。 次のテキストは、前のものの解説として解釈することができます：”私たちには子供が生まれ、私たちには息子が与えられます。 彼は彼の肩に公国を持っており、彼の名前は: ダビデの玉座とその王国の上に、制限なしに平和で政府を拡張するために、顧問、強大な神、永遠の父、平和の王子の不思議”（9：4-6）。 この一節は、神の子、神の存在と和解の言葉の神話を取り上げ、戦争の真っ只中に平和の源としてそれを理解しています。 この子では、最も深いユダヤ人と人間の希望が再現され、変換されます。 これらは彼らの名前です、賢明なカウンセラー。 ReyNiñoは言葉の担い手です; 彼はまだ話す方法を知らないが、それはすべての人間の間で対話のためのスペースを開くことができるコミュニケーションの原則として現れる。 長老たちは通信することができなくなります。 政党と王国が分割される前に、子供の贈り物と信じる言葉だけが、普遍的な生活のために、すべてを団結させることができます（b）強い神（Gibbor）。 戦争の危険の下で、この子供が脅かされているのは強いものです。 私たちは戦士の兆候の反転に直面しています: イスラエル（多くの人々と）万軍の主として提示された神の勝利は、彼の弱さから勝利する子供の約束にリンクされています、（c）永遠の父。 この子供は、彼の小さな脆弱性で自分自身を表現する父なる神の存在である最高の権威です。 人々の戦争に従事しているように見える年上の男性の前に、神は世界のすべての力よりも強い、この脅かされた子供の中で自分自身の父を示さなければならない、（d）平和の王子。 この子はシャロトン、神の最高の兆候です。 まだ紛争にあり、（戦争の論理によって）対立の中でしか維持できない世界の力に直面して、この子供は和解と普遍的な対話、永遠の平和の源としてここ これらの名前は、弱い王であり、純粋な人類であり、強い最も脆弱であり、ケアを必要としているメシアニックの息子における神の父方の存在を呼び起こ これらの名前は、イスラエルの最も深い神学を提供します,彼らは神の逆説的な存在を表現します,愛に生まれた子供の弱さに強い人,イエスのbeatitudesが 論理的には、子供の神（エマニュエル）が強い父親（カウンセラー、平和の王子）として話すとき、暴力は止まるでしょう。”彼は正義で貧しい人を裁くでしょう、彼は口の棒で暴力的な人を破壊するでしょう”（Is11：3-4）。 彼は倒錯の力を破壊し、彼らは宇宙自体に彼らの平和を提供し、”彼らの口の息で”男性を再作成しますので、彼は、外部の武器や兵士の必要はありません：”狼と子羊、パンサーと子供が一緒に収集されます。..!”（cf. 11,6）である。
L.ALONSO SCHOKELおよびJ.L.SICRE,Profetas I,Cristiandad,Madrid1980,93-262;J.M.ASURMENDI,La guerra siro-efrahnita,Verbo Divino,Estella1982;Isaías1-39,Verbo Divino,Estella1994.
ピカザ、ハビエル、聖書の辞書。 歴史と言葉、神の言葉、ナバラ2007
出典：聖書辞典歴史と言葉
（神は私たちと一緒です）。
アハズの治世（紀元前761年-紀元前746年）に預言者イザヤ（7:14;8:8）によって最初に言及された名前。 マタイによる福音書第1章23節にエマニュエルという名前が現れる唯一の他の機会は、メシアキリストの称号です。
預言が起こった状況を考慮して、聖書の解説者は、”神が彼らと一緒にいた”という兆候として役立ったと言えるイザヤの日から”エマニュエル”を特定しようとしました。 紀元前8世紀、イスラエルとシリアの王であるペカとレジンは、タビールの子を王位につけるために、ユダの王であるアハズを打倒することを決定した。 （イザ7:1-6。）しかし、エホバは、アハズの祖先であるダビデと結んだ王国の契約を思い出し、この慰めのメッセージをもって預言者を送りました。
“ダビデの家よ、どうぞ。 主ご自身があなたに印を与えます：見てください！ 乙女自身は実際に妊娠し、彼女は息子を産むでしょう、そして彼女は確かに彼をエマニュエルと呼ぶでしょう。 バターと蜂蜜彼は悪いものを拒否し、良いものを選ぶ方法を知っているときに食べるでしょう。 若者が悪を拒否し、良いを選択する方法を知っている前に、あなたが病的な恐怖を感じさせるそれらの二人の王の土は完全に残されます。（イザ7:13-16。)
イザヤの次男、Maher-salal-has-bazの誕生について話した後、預言はユダの上に迫り来る脅威がどのように除去されるかを説明しています。 それが洪水であるかのように、アッシリア人は完全にシリアとイスラエルの北の王国を洪水にし、ユダの地に危険なほど広がったまで止まらず、あなたの地の広さを埋めるためにさえ、エマニュエルよ！†. そして、預言者イザヤは、彼らが戦争に固執する場合、彼らはプロジェクトを計画している場合、彼らはエホバに対して言葉を話す場合、それは立っていな†. （イザ8:5-10。)
“エマニュエル”に関する預言は、イザヤの三男にユダヤ人の乙女を与え、彼の二番目の妻となったイザヤの最初の成就を持っていたと言われています。 いくつかのユダヤ人の解説者は、アハズの息子、ヒゼキヤの誕生に預言を適用しようとしています。 しかし、預言はヒゼキヤが少なくとも九歳のアハズの治世（イザ7：1）の間に与えられたため、これは事実ではありませんでした。 （2次元16:2; 18:1, 2.)
それはまた、イザヤの次男に適用されています,次の章で言及,Maher-shalal-has-baz,それが言われた人について:”若者は泣く方法を知っている前に:”私の父!♥™、および：♥ああ、私の神！ アッシリヤの王の前で、ダマスカスの資源とサマリアの略奪を取るでしょう。 （イザ8:1-4。）これらの言葉は、エマニュエルについて言われたことにいくつかの関係を持っています: “少年が悪を拒絶し、善を選ぶ方法を知る前に、病的な恐怖を感じさせる二人の王の土は完全に残されます”。 （イザ7:16。 さらに、イザヤの次男の誕生は、インマヌエルについての預言の文脈で提示され、別の平行がなされています：彼は”サイン”であると言われ、イザヤは自分自身と彼の子供たちについて断言します：”私とエホバが私に与えてくれた子供たちはしるしのようなものです”。 （イザ7:14;8:18。)
アハズの時代にイザヤのこの次男をイマヌエルとして識別することに対する主な異議は、イザヤの妻はすでにイザヤの長子であるシアールジャシュブの母であったため、イザヤの妻は”ドンチェラ”ではなく”預言者”と呼ばれているということである。 （イザ7:3;8:3。）しかし、”doncella”と翻訳されているヘブライ語はbethuâ·lahではなく、具体的には”virgen”を意味しますが、”alâ·máh”という意味はより広いもので、新婚者として処女の乙女である可能性のある若い女性を指しています。 単数形の”Al*mah”は他の六つのテキストにも現れ、そのうちの一つ以上は処女の乙女と関係があります。 （創24:43;Ex2:8;Sl68:25;Pr30:19;Can1:3;6:8。)
預言の最後の成就では、エマニュエルは、もちろん、主イエス-キリストの人と彼が実行する機能で識別されます。 したがって、預言におけるヘブライ語の”al·mah”の使用は、タイプ（アハズまたはイザヤの若い妻であれば）とantitype（婚約者でまだ聖母マリア）の両方に適用されます。 マリアの場合、マタイとルカの両方がこの事実を記録しているため、彼女が聖霊によって”エンシンタ”されたとき、彼女は処女であったことは間違いあり （マタ1:18-25;ルカ1:30-35。”これはすべて、エホバが預言者によって話されたことを本当に果たすために起こった”とマタイは言いました。 それは待望の救世主を特定した兆候でした。 したがって、これらの事実に対処する上で、マタイの福音書（イザヤ書7：14を引用）は、ギリシャ語のparÂ*théÂ*nosを使用して、”alâ*Mah”を翻訳し、”見てください！ そして、処女は子供と一緒にいて、息子を産んで、エマニュエルと呼ばれなければなりません。 （マタ1:22，23。）これは、マシューが自由を取ったり、テキストを歪めていたことを意味するものではありません。 約一世紀前に、ギリシャの七十人のユダヤ人の翻訳者は、イザヤ書7：14の翻訳にparÂ*théÂ*nosを使用していました。
このイエス-キリストのエマニュエルとしてのアイデンティティは、彼が神の化身であることを意味するものではなく、三位一体の教義の支持者は、エマニュエルの意味に関与していると主張している。 ユダヤ人は、ヘブライ語の固有名に、単語神、さらにはエホバを含めるの習慣にありました。 その名前は今日でも使用されていますが、それから派生した意味はありません。
天使のマリアへの指示（”彼をイエスと呼ぶ）とイザヤの預言（”必然的に彼は彼をエマニュエルと呼ぶ）との間には矛盾があるようですが、メシアも他の名前で呼ばれなければならないことを覚えておく必要があります。 （ルカによる福音書第1章31節、イザ7章14節。）例えば、イザヤ書9:6彼は彼について言った、”彼は名前によってすばらしい顧問、強大な神、永遠の父、平和の王子と呼ばれるでしょう。”しかし、メアリーの長子は、子供として、または彼のミニストリーを実施した後のいずれかの個人的な名前として、これらの名前のいずれかを与えられ むしろ、それらはすべて、メシアが識別される預言的な名前または称号でした。 イエスはすべての点でこれらの名前の意味に従って住んでいたので、彼らは彼の資質と彼が救世主として彼を受け入れるすべての人に向かって実行 これは彼のタイトルEmmanuelの場合でも同様でした。 イエスはその名の意味に応え、それを成就されました。
エホバの崇拝者たちは、常に神が彼らと一緒に、彼の側にいて、彼らの事業において彼らを支援してくれることを望んでいました。 （ゲ28:10-20;出3:12;ヨシュ1:5, 9; 5:13-6:2; Sl46:5-7;エレ1:19.）おそらく、エホバは、彼が天からのしるしとして来たときに大きなインマヌエルの将来の世代の注意をそらすしないように、アハズの時代のインマヌエルのアイデンティティが不確実なままになることを手配するだろう。 約束されたメシアニック”descension”（ゲ3：15）とダビデの王位への合法的な相続人として地球に彼の最愛の息子の到来で、エホバは、彼が人類と王国の彼の契約を見捨てていなかったことを彼の最大の兆候を提供していました。 彼の存在は天からのしるしだったので、エマニュエルの指定は、したがって、キリストのために特に適切でした。 彼は人類の中に住んでいたエホバの最大の代表者だったので、マタイは霊感の下で言うことができました：”私たちと一緒に神です”。
出典：聖書辞典
エマニュエル（七十人のエマヌエル、V.A.、イマヌエル）は”私たちと一緒に神”を意味します（マット。 1:23）、それはイザヤ7:14で予測された子供の名前です：”見よ、乙女は子供と一緒にいて、息子を産むつもりです、そして彼女は彼をエマニュエルと呼ぶでしょう”。 子供のアイデンティティの面で提示された様々な意見は、ここで完全に説明し、議論することはできません。:
- 子供は、単に理想的または比喩的な人ではありません,イスラエルの再生の人々と識別することはできません(ホフマン),または宗教的な信仰と(ポーター),”彼は凝乳と蜂蜜を食べなければなりません.”
- 預言者は一般的に子供を指しているのではなく、個人を指している。 Boorda,Kuenen,W.R.Smith,Smend,Duhm,Cheyne,Marti);テキストと文脈の両方がこれを必要とします。
- その子は預言者イザヤの息子ではない。 Hitzig,Reuss);である。 8,1-4は、預言者の息子がエマニュエルとは異なる名前を持っていることを示しています。
- その子はアハズの息子ではない。 なぜなら、ヒゼキヤはイザヤによって記述されたエマニュエルの最も本質的な特徴さえも持っていなかったからです。
- エマニュエルは、イザヤの他の預言で予測されたメシアです。 である。 8,8,パレスチナはエマニュエルの土地と呼ばれていますが、別の一節ではヤハウェの土地または継承と呼ばれています（イザ。 14,2. 25;47,6;Hosea9,3;Jer. 2,7;12,14;等。）、インマヌエルとヤハウェが識別されるように。 再び、Isのヘブライ語のテキストで。 8,9-10、預言者はエマニュエルのために、パレスチナに対する敵のすべての計画の無駄を予測しています。 9:6-7では、エマニュエルの子供の特徴が非常に明確に記述されているので、もはや彼のメシアの使命を疑うことはできません。 第11章では、子供エマニュエルが地上にもたらすメシアの祝福について説明しています。 さらに、マタイ(1:23)は、エマニュエルをメシアであるイエスと明確に識別し、キリスト教の伝統は常に同じ教義を教えてきました。
なぜメシアがエマニュエルと呼ばれたのか、または”私たちと一緒に神”という質問）は、二重の答えを認めています：名前は神の助けの約束であり、メシアの性質の説明でもあります。 アハズ王は、彼の敵、シリアの王ラソン、そしてイスラエルの王ペカチから彼を救うために預言者の最初の約束を信じていませんでした（イザ。 7,1-9). そして、預言者が自信を回復するために二度目を試みたとき、アハズは神が預言的な約束(7,10-12)の確認に与える準備ができていたという兆候を求めることを拒否したので、預言者は、メシア、イスラエルの希望とダビデの家の栄光は、その非常に名前、”エマニュエル”、または”私たちと一緒に神”、彼の人々の間で神の存在を意味することを彼に示し、神を信頼するためにアハズに、何らかの方法で必要とします。 例えば、Irenaeus、Lactantius、St.Epiphanius、St.John Chrysostom、Theodoretのような多くの親は、”Emmanuel”という名前を神の助けの約束としてだけでなく、化身の謎の表現としても考えています。
