EMMANUEL

hebrejský Bůh s námi. Symbolické jméno, které prorok Izajáš oznamuje narození dítěte, syna Achasovi, králi judskému, 736-716 před naším LETOPOČTEM, kdy toto království bylo vyhrožováno tím, že aliance Rason, král Damašku, a Pecach, král Izraele. Prorok říká králi, aby požádal Hospodina o znamení, ale Ahaz ne. Izaiáš, pak, navzdory královu odmítnutí, oznamuje mu, že Bůh mu dá znamení: †herehe tady, že dívka je s dítětem a porodí syna, a bude volat jeho jméno Immanuel†, je 7, 4; 8, 8-10. To znamená, že Bůh bude chránit a dát spásu Juda prostřednictvím krále z rodu Davidova, a případně odkazuje na Chizkijáše, syn a nástupce Achasovi, i přes časové problémy, které z toho vyplývá. Ale v přísném smyslu jména e.,† œGod s námi†, symbolizmus, který obklopuje, Izaiáše odkazuje více než k bezprostřední historické skutečnosti, doufám že zbytek Izraele, věrný Bůh, konečné mesiášské království. Takto je tato věštba přijata v NT, která ji aplikuje na Ježíše, Mt 1: 22-23.

Digitální Biblický Slovník, Služba Skupiny C & Design Ltda. , Kolumbie, 2003

zdroj: digitální biblický slovník

hebrejština znamená “ Bůh s námi.“ Je to symbolický odkaz, který prorok Izaiáš připisuje Mesiáši, který má přijít zachránit lidi.

přímo to vyjadřuje termínem, ve kterém se zmiňuje o „Bůh bude s námi brzy.“Okamžitě odkazoval na Judské království, které je zahnáno smlouvou mezi Sýrií a Izraelem proti němu. (Být. 7. 14. a 8.8). A je nabízeno jako prorocké slovo mluvené mladému králi Ahazovi, který se cítí ohrožen a nechce žádat o znamení, aby nepokusil Boha. Izaiáš mu to dává v narážce na „syna Panny (duše v hebrejštině a Parthenos v řečtině) nebo dívku, která má být krmena mlékem a medem“. Navrhuje se jako přesné gesto. Než dítě dosáhne rozumu, Izrael zničil a Juda zachránil. Boží pomoc je prezentována jako jistý Spasitel.

církev vždy chápala tuto pasáž z Izaiáše v mesiánském smyslu. V této souvislosti musí být provedena exegeze narození Ježíše (Matt. 1.22 a násl.) a umístit další proroctví spojená s příchodem Mesiáše (Mic. 5. 1-5).

pedagogové křesťanské víry se neobejdou bez tohoto prorockého odkazu, bez ohledu na jakoukoli exegetickou teorii.

Pedro Chico Gonzalez, Slovník Katecheze a Náboženské vzdělávání, Redakční Bruño, Lima, Peru 2006

Zdroj: Slovník Katecheze a Náboženské vzdělávání

(v. Inkarnaci Mesiáše)

(ESQUERDA BIFET, Jan, Slovník Evangelizace, BAC, Madrid, 1998)

Zdroj: Slovník Evangelizace

z hebrejské „`immánú -„: „Bůh s námi“. Je to symbolické jméno, kterým prorok Eliáš pokřtil Mesiáše (je 7: 14) a dal Ježíši Matouš (Mt 1: 23).

E. M. N.

FERNANDEZ RAMOS, Felipe (Dir.), Diccionario de Jesús de Nazaret, Redakční Monte Carmelo, Burbos, 2001

Zdroj: Diccionario de Jesús de Nazaret

(-> Isaiah Matthew, přítomnost). Kniha Emmanuel (7-11) vyvinutý v prorocké a mesianistické způsob, jak téma konečný mír, který Je 2: 2-4 představili z pohledu z Hora Sion*, chápané jako vyvrcholení a naplnění historie, školy a cílem mír pro všechny národy. Tento předmět zde obdrží dvě hlavní poznámky.

(1) narození Emmanuela. (válka*). Boží znamení je těhotná dívka rodící uprostřed města ohroženého válkou. Pojďme nastavit scénu: král připravuje obranu města proti riziku nepřátelského útoku a prorok Izaiáš přichází, aby mu nabídl znamení od Boha. Ale král to odmítl a pak prorok trval na svém:“ Pán vám dá znamení sám: mladá žena je těhotná a porodí dítě a dáš mu jméno Emmanuel, Bůh-s-námi “ (7: 1114). Tato scéna se konala kolem 733 před naším LETOPOČTEM, kdy králové Syropalestine třásně šel bojovat proti Judovi, jehož krále Ahaze, třásl se strachem (cf. Je 7,2). Je však rozhodným králem, a proto připravuje vojenskou obranu města: kontroluje přinesenou vodu, připravuje se na obléhání, jak by to udělali téměř všichni králové země. Před králem byl umístěn prorok Izaiáš, který přichází se svým synem Sear-Yasubem, což znamená „zbytek se vrátí“. Předpokládá tedy, že Židé budou vyhnáni, ale že se zbytek bude moci vrátit. Jistě, tam byli pak proroci a věštci, kteří pomáhali lidem ve válce, objevování v něm přítomnost Boha. Ale Izaiáš je jiný, nevěří ve zbraně, neláká k násilí, ale k víře, a tak říká králi a lidu: „Zachovejte klid, nebojte se nebo mdloby“ (je 7: 4). Víra je zárukou života; nedostatek víry je znamením a principem smrti (je 7,9). Izaiáš ví, že míru nelze dosáhnout ozbrojeným vítězstvím, že vítězství nelze dosáhnout meči a vojenskými vozy (srov. Je 2,2-4). Proto nabízí králi a všem lidem jiné znamení Boží přítomnosti: těhotnou ženu, která porodí dítě a zavolá mu „Bůh s námi“. To je znamení, ženy, lásky, která se stává zdrojem života; ve tváři bojovný výkon hrdí muži, kteří jsou projevem nedostatku víry s jejich války, Bůh nabízí záruku jejich život a milovat prostřednictvím žena, která porodí a kdo vychovává dítě pro mír, Bůh-s-námi. To je znamení, že dítě: Bůh, který se stal dítětem, uprostřed bojů na zemi; je to Bůh, který není přemoci, není boj, není uložena, ještě drží své slovo a stanoví míru na zemi. Logickým způsobem bude evangelijní tradice říkat, že toto znamení bylo naplněno v Marii a Ježíši, Mesiáši míru (srov. Mt 1: 18-25). Logicky prorok neříká, ani nemůže říci, kdo je muž, který zplodí toho syna, který bude vykonávat mesiášské funkce, jako zástupce a Spasitel Boží, uprostřed země mučené válkou. Moderna exegetes marně hledali sociální identitu a otce pro dítě: král Ahaz, Izaiáš, někdo jiný. Ale prorok nás povznést na úroveň, přičemž nás, mimo obraz a obrázek lidského otce, aby původní zkušenost o Bohu, který se zjevuje jako autentický Otcem nového lidstva. Tímto způsobem nás staví před Boha, který chce vyjádřit svou spásnou moc uprostřed světa smrti (válka národů), vychovávat zachraňující dítě, které je jeho synem, ohroženým dítětem, uprostřed války. Matka se jeví jednoduše jako abna nebo dívka (pozdější tradice ji interpretuje jako pannu). Tímto způsobem může být prezentován jako znamení celého lidstva (složeného z mužů a žen), které vítá Boží zaslíbení a spásu uprostřed života, který je křehký, ale plný naděje. Univerzální Otec Bůh jedná skrze ženu; jeho syn je Emmanuel, Bůh s námi, znamení míru na zemi.

(2) jména a úkoly Emmanuela (dítě*). Následující text lze interpretovat jako komentář k předchozímu: „neboť nám se narodí dítě, nám je dán syn. Má na rameni knížectví a jeho jméno je: Zázrak Rádce, mocný Bůh, věčný Otec, Kníže Míru, rozšířit Vládní mír bez omezení, nad trůn Davida a po jeho království“ (Iz 9: 4-6). Tato pasáž zabírá mýtus Božského dítěte, Boží přítomnost a slovo smíření, a chápe to jako zdroj míru uprostřed války. V tomto dítěti jsou nejhlubší židovské a lidské naděje znovu vytvořeny a transformovány. To jsou jejich jména, moudrý rádce. ReyNiño je nositelem slova; ještě neví, jak mluvit, ale jeví se jako princip komunikace, který může otevřít prostor pro dialog mezi všemi lidmi. Starší nejsou schopni komunikovat. Pouze dar a věřili, slovo dítě, než politické strany a království jsou rozděleny, může sjednotit všechny, ve službě univerzálního života, (b) Silný Bůh (Gibbor). Toto dítě ohrožené, pod rizikem války, je silné. Čelíme inverzi válečných znamení: vítězství Boha, kterého Izrael (s mnoha národy) představil jako Pána zástupů, je spojeno s příslibem dítěte, které triumfuje ze své slabosti, (c) Věčný Otec. Toto dítě je nejvyšší autoritou, přítomností Otce Boha, který se vyjadřuje ve své malé křehkosti. Před staršími muži, kteří se zdají být zapojeni do války národů, se Bůh musí ukázat Otci v tomto ohroženém dítěti, silnějším než všechny síly světa, (d) princ míru. Toto dítě je Shalotn, nejvyšší znamení Boží. Tváří v tvář mocnostem světa, které jsou stále v konfliktu a které lze udržet pouze v jejich konfrontaci (logikou války), toto dítě zde stoupá jako zdroj usmíření a univerzálního dialogu, věčného míru. Tato jména evokují otcovskou přítomnost Boha v Mesiánském synovi, který je králem slabým, v čistém lidství, který je silnou bytostí nejcitlivější, potřebuje péči. Tyto názvy nabídnout nejhlubší theophany Izraele, vyjadřují paradoxní přítomnosti Boha, který je silný v Slabosti Dítě narozené v lásce, podle zkušeností, že blahoslavenství Ježíše bude předpokládat (Lk 6: 21-22). Tímto způsobem monarchické Theodicy obrátil sám: logicky, když Dítě Boží (Emmanuel) mluví jako silný Otec (Poradce, Princ míru) násilí končí, pro „on bude soudit chudé spravedlnosti, bude mu zničit násilné s tyčí z jeho úst“ (11: 3-4). On bude mít potřebu externích zbraní či vojáků, neboť on zničí pravomoci perverze a budou znovu mužů „dechem svých úst“, nabízí svůj klid, aby se vesmír sám: „Vlk a beránek, panther a dítě bude sešli…!“(srov. Je 11,6).

srov. L. ALONSO SCHOKEL a J. L. SICRE, Profetas jsem, Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, La guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isaías 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.

PIKAZA, Javier, slovník Bible. Historie a slovo, božské slovo, Navarra 2007

zdroj: slovník biblické historie a slova

(Bůh je s námi).
jméno poprvé zmíněné prorokem Izaiášem (7: 14; 8: 8) za vlády Ahaz (761-746 ). Jedinou další příležitostí, při které se objevuje jméno Emmanuel, v Matouši 1: 23, je titul Krista Mesiáše.
s ohledem na okolnosti, za nichž proroctví došlo, Bibličtí komentátoři se pokoušeli identifikovat †œEmmanuel† z Izajáše je den, kdo by mohl být řekl, aby sloužily jako znamení, že †Bůh byl s nimi†™. V osmém století PŘ. n. l. Péqah a Rezin, králové Izraele a Sýrie, byli odhodláni svrhnout Achasovi, králi judskému, aby syn Tabeel na jeho trůn. (Isa 7: 1-6.) Jehova však třeba připomenout pakt pro království učinil s Davidem, předek Achasovi, a poslal svého proroka s touto uklidňující zpráva:
†Œhear, prosím, Ó dome davidův. Sám Pán vám dá znamení: podívejte se! Dívka sama bude skutečně těhotná a bude mít syna a určitě mu bude říkat Emmanuel. Máslo a med bude jíst, když ví, jak odmítnout špatné a vybrat si dobré. Neboť předtím, než chlapec ví, jak odmítnout zlo a vybrat si dobro, půda těch dvou králů, kteří se budete cítit morbidní strach bude ponechán úplně.†  (Isa 7: 13-16.)
poté, co mluvil o narození Izaiášova druhého syna, Maher-salal-has-baz, proroctví popisuje, jak hrozba hrozící nad Judou bude odstraněna. Jako by to byla povodeň, Asyřané by povodeň Sýrii zcela a severního království Izraele, není zastavení, dokud se šířil nebezpečně po zemi Judské, i †œÂ vyplnit šíři tvé země, Ó Emanueli!†. Pak prorok Izaiáš varuje poetické vznešenosti, aby všechny Jehovův soupeře, že pokud budou držet do války, pokud mají v plánu projekt, pokud se slovo proti Jehovovi, †Œââ to nebude stát, neboť Bůh je s námi !†. (Isa 8: 5-10.)
bylo řečeno, že proroctví týkající †œEmmanuel† měl první plnění ve třetí syn Izajáš, kdo mu dal Židovské dívky, která se stala jeho druhou ženou. Někteří židovští komentátoři se pokusili aplikovat proroctví na narození Achazova syna Ezechiáše. To však nemohlo být, protože proroctví bylo dáno za vlády Ahaza (Isa 7: 1), když bylo Ezechiášovi nejméně devět let. (2 D 16:2; 18:1, 2.)
To byl také aplikován na druhý syn Izajáš, zmíněné v následující kapitole, Maher-šalal-má-baz, o nichž bylo řečeno: † œBefore chlapec ví, jak plakat: †Můj Otec!† ™ , a :Oh Ach, můj Bože!† ™ , jeden vezme zdroje Damašku a drancování Samaří před králem Asýrie†. (Isa 8: 1-4.) Tato slova mají nějaký vztah k tomu, co bylo řečeno o Emmanuelovi: †for protože předtím, než chlapec ví, jak odmítnout zlo a vybrat si dobro, půda těch dvou králů, kteří vás cítí morbidní strach, zůstane úpln솆. (Isa 7: 16.) Kromě toho, narození Izajáš druhý syn je prezentována v kontextu proroctví o tom, Immanuel, a další paralelní: on je řekl, aby byl †œsign† a Izaiáš prohlašuje o sebe a své děti: †œI a děti Jehova mi dal jsou jako známky†. (Isa 7: 14; 8: 18.)
hlavní námitka k identifikaci tohoto druhého syna Izaiáše jako Immanuel v době Achasovi, je, že Izajáš manželka je odkazoval se na jako †œthe prorokyně†, ne jako †œdoncella†, jako byla již matkou Izajáš je prvorozený, Shearjashub. (Isa 7: 3; 8: 3.) Nicméně, je třeba poznamenat, že hebrejské slovo, které je přeloženo †œdoncella† není bethu·lah, to konkrétně znamená, †œvirgen†, ale al·máh, jehož význam je širší, s odkazem na mladou ženu, která by mohla být i panna jako novomanželka. Singulární ‚ Alâ * mah se také objevuje v šesti dalších textech a více než jeden z nich má co do činění s panenskou dívkou. (Ge 24: 43; Ex 2: 8; Sl 68: 25; Pr 30: 19; Can 1: 3; 6: 8.)
v konečném naplnění proroctví se Emmanuel samozřejmě ztotožňuje s osobou Pána Ježíše Krista a s funkcemi, které vykonává. Proto, použití hebrejské slovo `al·mah v proroctví platí pro typ (pokud to byla mladá žena Achasovi nebo Izajáš) a antitype (snoubenců a stále panny Marie). V případě Marie nebylo pochyb o tom, že byla panna, když byla †encencinta Duchem Svatým†, neboť Matouš i Lukáš tuto skutečnost zaznamenali. (Mt 1: 18-25; Lk 1: 30-35.) †all všechno se to opravdu stalo, aby splnilo to, co Jehova mluvil svým prorokem† said, řekl Matthew. Bylo to znamení, které identifikovalo dlouho očekávaného Mesiáše. Proto se v jednání s těmito fakty, evangelium podle Matouše (cituje Izajáš 7: 14) používá řecké slovo par * thé * nos, což znamená, †œvirgen†, přeložit ‚ Alâ * mah, řka: †œÂ * Podívejte se! A Panna bude s dítětem, a porodí syna, a musí být nazýván Emmanuel†. (Mt 1: 22, 23.) To v žádném případě neznamená, že by Matouš přijímal svobody nebo zkresloval text. Asi o století dříve židovští překladatelé řeckých sedmdesáti také používali par * thé * nos při překladu Izaiáše 7: 14.
tato identita Ježíše Krista jako Emmanuela neznamenala, že je inkarnací Boha, God Bůh stvořil tělo†™, jak zastánci doktríny Trojice tvrdí, že jsou zapleteni do významu Emmanuela, a to: †with s námi je Bůh†™. Židé měli ve zvyku zahrnout slovo Bůh, a dokonce i Jehova, v hebrejských vlastních jménech. Tento název se používá dodnes, aniž by z něj byly odvozeny jakékoli důsledky.
Zatímco tam se zdá být konflikt mezi andělem pokyny k Mary (†œhas, aby mu zavolat Ježíše†) a izajášovo proroctví (†œcertuously, že ho bude volat Emmanuel†), je třeba mít na paměti, že Mesiáš by také být nazýván i jinými jmény. (Lukáš 1: 31; Isa 7: 14.) Například Izaiáš 9:6 řekl o něm: „jménem bude nazván úžasným rádcem, mocným Bohem, Věčným Otcem, princem pokoje.“Maryův prvorozený však nedostal žádné z těchto jmen jako osobní jméno, a to ani jako dítě, ani poté, co podnikl svou službu. Spíše to byla všechna prorocká jména nebo tituly, kterými by byl Mesiáš identifikován. Ježíš žil podle významu těchto jmen v každém ohledu, a proto jim byla dána prorocky, ukázat jeho vlastnosti a dobrá funkce, měl by provádět vůči všem těm, kteří by ho přijali jako Mesiáše. To byl také případ jeho titulu Emmanuel. Ježíš Dostál významu tohoto jména a naplnil ho.
Jehovovi věřící vždy chtěli, aby Bůh byl s nimi, na jeho straně, podporoval je v jejich závazcích, a často potvrzuje, že je, někdy jim dává viditelné známky jako důkaz. (Ge 28:10-20; Ex 3: 12; Josh 1:5, 9; 5:13-6:2; Sl 46: 5-7; Jer 1: 19.) Možná, že Jehova by zajistit, že identita Immanuel dnů Achasovi zůstávají nejisté tak, aby nedošlo k odvádět pozornost budoucích generací Větší Immanuel, když přišel jako znamení z nebe. S příchodem jeho milovaného Syna na Zemi, jak slíbil mesiášské †œdescension† (Gé 3:15) a právní nástupce trůnu Davida, Jehova poskytuje jeho největší znamení, že on neměl opustil lidstvo a jeho pakt Království. Označení Emmanuel bylo proto zvláště vhodné pro Krista, protože jeho přítomnost byla znamením z nebe. Byl největším představitelem Jehovy, který bydlel mezi lidstvem, takže Matouš mohl pod inspirací říci: †with s námi je Bůh†††.

Zdroj: Slovník Bible

Emmanuel (Sedmdesát Emmanouel; V. a., Immanuel), znamená „Bůh s námi“ (Mat. 1: 23), a to je jméno dítěte předpověděl v Izajáši 7: 14: „Hle, panna s dítětem a bude mít syna, a ona ho bude volat Emmanuel“. Různé názory prezentovány, pokud jde o totožnost dítěte nemohou být plně vysvětleny a popsány zde; stačí následující poznámky:

• dítě není jen člověk ideální, nebo metaforické, nelze identifikovat s regenerovat lidu Izraele (Hoffmann), nebo s náboženskou víru (Porter), pro „bude jíst smetanu a med.“

• prorok se nevztahuje na dítě obecně, ale poukazuje na jednotlivce (srov. Boorda, Kuenen, W. R. Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); text i kontext to vyžadují.

• dítě není synem proroka Izaiáše (srov. Hitzig, Reuss); Je. 8,1-4 ukazuje, že syn proroka má jiné jméno než Emmanuel.

• dítě není syn Ahaz (srov. Lagarde, McCurdy); neboť Ezechiáš neměl ani ty nejpodstatnější vlastnosti Emmanuela, jak je popsal Izaiáš.

• Emmanuel je Mesiáš předpověděl v jiných proroctví Izaiáše. V Is. 8,8, Palestina se nazývá země Emmanuela, i když v jiné pasáži se nazývá země nebo dědictví Hospodina (Isa. 14,2. 25; 47,6; Ozeáš 9,3; Jer. 2,7; 12,14; atd.), takže Immanuel a Hospodin jsou identifikováni. Opět v hebrejském textu Is. 8,9-10, prorok předpovídá marnost všech plánů nepřátel proti Palestině kvůli Emmanuelovi. V 9: 6-7 jsou charakteristiky dítěte Emmanuela tak jasně popsány, že již nemůžeme pochybovat o jeho Mesiášském poslání. Kapitola 11 popisuje mesiášská požehnání, která dítě Emmanuel přinese na zemi. Navíc Matouš (1: 23) výslovně identifikuje Emmanuela s Ježíšem Mesiášem a křesťanská tradice neustále učí stejnou doktrínu.

Na otázku, proč Mesiáš byl nazván Emmanuel, nebo „Bůh s námi“) připouští dvojí odpověď: název je příslibem božské pomoci a také popis povahy Mesiáše. Král Ahaz nevěřil Prorokovu prvnímu slibu, že ho vysvobodí od svých nepřátel, Rasona, krále Sýrie a Pecacha, krále Izraele (Isa. 7,1-9). A když se prorok snažil podruhé k obnovení důvěry, Ahaze odmítl požádat o znamení, že Bůh je připraven dát v potvrzení prorocké zaslíbení (7,10-12) prorok, a proto vyžaduje, nějakým způsobem, k Achasovi věřit v Boha, ukazuje mu, že Mesiáš, naděje Izraele a sláva domu Davidova, napovídá jeho samotný název, „Emmanuel“, nebo „Bůh s námi“, a božská přítomnost mezi jeho lidem. Řada Rodičů například Irenaeus, Lactantius, Svatý Epiphanius, St. John Chrysostom, a Theodoret, zvažte jménem „Emmanuel“, a to nejen jako příslib boží pomoci, ale také jako výraz pro tajemství Vtělení, na základě kterého Mesiáš bude „Bůh s námi“ v celé práci.