EMMANUEL

heprealainen Jumala kanssamme. Symbolinen nimi, jolla profeetta Jesaja ilmoittaa lapsen syntymän, Juudan kuninkaan Aahaan pojan, 736-716 eaa., kun tätä valtakuntaa uhkasi Damaskoksen kuninkaan Rasonin ja Israelin kuninkaan Pecakin liitto. Profeetta käskee kuningasta pyytämään Herralta merkkiä, mutta Aahas ei tee niin. Jesaja ilmoittaa siis kuninkaan kieltäytymisestä huolimatta hänelle, että Jumala antaa hänelle tunnusmerkin: † œHe tässä, että neito on raskaana ja synnyttää pojan, ja on annettava hänen nimensä Immanuel†, on 7, 4; 8, 8-10. Toisin sanoen Jumala suojelee ja antaa pelastuksen Juudalle Daavidin sukuhaaraan kuuluvan kuninkaan välityksellä ja viittaa mahdollisesti Hiskiaan, Aahaan poikaan ja seuraajaan, huolimatta ajanlaskun ongelmista, joita tämä merkitsee. Mutta nimen E., † œGod kanssamme†’, profeetallinen symboliikka, joka sulkee sisäänsä Jesajan, viittaa enemmän kuin välittömään historialliseen tosiasiaan, muun Israelin toivoon, Jumalalle uskollisena, lopulliseen Messiaaniseen valtakuntaan. Näin tämä oraakkeli otetaan UT: ssa, joka soveltaa sitä Jeesukseen, Matt.1: 22-23.

Digital Bible Dictionary, Ryhmä C-Palvelu & Design Ltda., Kolumbia, 2003

lähde: Digital Bible Dictionary

hepreaksi tarkoittaa ” Jumala kanssamme.” Se on vertauskuvallinen viittaus Messiaaseen, jonka on määrä tulla pelastamaan ihmiset.

hän ilmaisee sen suoraan termillä, jossa hän viittaa ” Jumala on kanssamme pian.”Hän viittasi heti Juudan valtakuntaan, jonka Syyrian ja Israelin välinen liitto oli saartanut häntä vastaan. (On. 7. 14. ja 8,8). Ja se esitetään profeetallisena sanana nuorelle kuninkaalle Aahaalle, joka tuntee itsensä uhatuksi eikä halua pyytää tunnusmerkkiä, jottei kiusaisi Jumalaa. Jesaja antaa sen hänelle viitaten ”Neitsyen poikaan (sielu hepreaksi ja Parthenos kreikaksi) tai neitoon, jota tulee ravita maidolla ja hunajalla”. Sitä ehdotetaan tarkaksi eleeksi. Ennen kuin lapsi pääsee järjen käyttöön, Israel tuhosi Ja Juuda pelasti. Jumalan apu esitetään varmana pelastajana.

kirkko ymmärsi aina tämän Jesajan kohdan messiaanisessa merkityksessä. Tässä yhteydessä on tehtävä eksegeesi Jeesuksen syntymästä (Matt. 1.22 ja sitä seuraavat) ja sijoittavat muut Messiaan tuloon liittyvät profetiat (Miika. 5. 1-5).

kristillisen uskon kasvattajat eivät voi tulla toimeen ilman tätä profeetallista viittausta riippumatta mistään eksegeettisestä teoriasta.

Pedro Chico Gonzalez, Dictionary of Catechesis and Religious education, Editorial Bruño, Lima, Peru 2006

lähde: Dictionary of Catechesis and Religious education

(v. Incarnation, Messiah)

(ESQUERDA BIFET, John, Dictionary of Evangelization, Bac, Madrid, 1998)

lähde: evankelioimisen sanakirja

hepreankielisestä ”`Immánú-The”: ”Jumala kanssamme”. Se on symbolinen nimi, jolla profeetta Elia kastoi Messiaan (Jes 7: 14) ja jonka Matteus antoi Jeesukselle (Mt 1: 23).

E. M. N.

FERNANDEZ RAMOS, Felipe (ohj.), Diccionario de Jesús de Nazaret, Editorial Monte Carmelo, Burbos, 2001

lähde: Diccionario de Jesús de Nazaret

(-> Jesaja, Matteus, läsnäolo). Emmanuelin kirja (Is 7-11) kehitti profeetallisella ja Messiaanisella tavalla lopullisen rauhan teeman, joka on 2: 2-4 oli esitetty Siionin vuoren näkökulmasta*, ymmärrettynä historian, koulun ja rauhan päämäärän huipentumana ja täyttymyksenä kaikille kansoille. Tämä aihe saa tässä kaksi päähuomiota.

(1) Emmanuelin syntymä. (sota*). Jumalan merkki on raskaana oleva tyttö, joka synnyttää keskellä sodan uhkaamaa kaupunkia. Aloitetaan alusta.: kuningas valmistelee kaupungin puolustusta vihollisen hyökkäyksen vaaraa vastaan ja profeetta Jesaja tulee tarjoamaan hänelle merkin Jumalalta. Mutta kuningas hylkäsi sen ja sitten profeetta vaati: ”Herra antaa sinulle merkin omasta: nuori nainen on raskaana ja synnyttää lapsen ja sinä annat hänelle nimen Emmanuel, Jumala-kanssamme” (Jes 7: 1114). Tämä kohtaus tapahtui noin 733 eaa, kun kuninkaat Syropalestine reuna lähti taistelemaan Juuda, jonka kuningas, Aahas, vapisi pelosta (vrt. NT 7,2). Mutta hän on päättäväinen kuningas, ja siksi hän valmistaa kaupungin sotilaallisen puolustuksen: hän tarkastaa tuodun veden, hän valmistautuu piiritykseen, kuten melkein kaikki maan kuninkaat olisivat tehneet. Kuninkaan eteen on asetettu profeetta Jesaja, joka tulee poikansa Sear-Yasubin kanssa, mikä tarkoittaa ”jäännös palaa”. Hän siis olettaa, että juutalaiset karkotetaan, mutta että jäännös voi palata. Silloin oli varmasti profeettoja ja näkijöitä, jotka auttoivat ihmisiä sodassa ja huomasivat siinä Jumalan läsnäolon. Mutta Jesaja on erilainen, hän ei usko aseisiin, hän ei vetoa väkivaltaan vaan uskoon, ja näin hän sanoo kuninkaalle ja kansalle: ”Pysykää rauhallisina, älkää peljätkö älkääkä nääntykö” (Jes.7: 4). Usko on elämän tae; uskon puute on kuoleman merkki ja periaate (Jes.7: 9). Jesaja tietää, että rauhaa ei voi saavuttaa aseellisella voitolla, voittoa ei voi saavuttaa miekoilla ja sotavaunuilla (vrt. Ilu 2,2-4). Siksi hän tarjoaa kuninkaalle ja koko kansalle erilaisen merkin Jumalan läsnäolosta: raskaana olevan naisen, joka synnyttää lapsen ja kutsuu häntä ”Jumalaksi meidän kanssamme”. Tämä on naisen merkki, sen rakkauden merkki, josta tulee elämän lähde; ylpeitten miesten sotaisan voiman edessä, jotka ovat merkki uskon puutteesta sotineen, Jumala tarjoaa takeen heidän elämästään ja rakkaudestaan naisen kautta, joka synnyttää ja kasvattaa lapsen rauhaan, Jumala meidän kanssamme. Tämä on lapsen merkki: Jumala, josta tuli lapsi maan taistelujen keskellä; tämä on se Jumala, joka ei voita, ei taistele, ei pakota, mutta kuitenkin pitää sanansa ja vahvistaa rauhan maan päälle. Loogisella tavalla Evankeliumiperinne sanoo, että tämä merkki on täyttynyt Mariassa ja Jeesuksessa, rauhan Messiaassa (vrt. Mt 1: 18-25). On johdonmukaista, ettei profeetta sano eikä voi sanoa, kuka on se mies, joka siittää tuon pojan, joka tulee suorittamaan messiaanisia tehtäviä Jumalan edustajana ja pelastajana keskellä sodan kiduttamaa maata. Moderna eksegeetit ovat turhaan etsineet yhteiskunnallista identiteettiä ja isää lapselle: kuningas Aahas, Jesaja, joku muu. Mutta profeetta saa meidät nousemaan tasolle vieden meidät ihmisisän kuvan ja hahmon tuolle puolen alkuperäiseen kokemukseen Jumalasta, joka näyttäytyy uuden ihmiskunnan aitona isänä. Tällä tavalla hän asettaa meidät Jumalan eteen, joka haluaa ilmaista pelastusvoimansa keskellä kuoleman maailmaa (kansojen sotaa), herättäen pelastavan lapsen, joka on hänen poikansa, uhattu lapsi, keskellä sotaa. Äiti esiintyy yksinkertaisesti abnana tai neitona (myöhempi perimätieto tulkitsee hänet neitsyeksi). Näin se voidaan esittää merkkinä koko ihmiskunnasta (koostuu miehistä ja naisista), joka ottaa vastaan Jumalan lupauksen ja pelastuksen keskellä elämää, joka on hauras mutta täynnä toivoa. Universaalinen Isä Jumala toimii naisen kautta; hänen poikansa on Emmanuel, Jumala kanssamme, rauhan merkki maan päällä.

(2) Emmanuelin (lapsi*) nimet ja tehtävät. Seuraava teksti voidaan tulkita kommentaariksi edelliseen: ”sillä meille on syntynyt lapsi, meille on annettu poika. Hänellä on olkapäällään ruhtinaskunta, ja hänen nimensä on: Neuvonantajan, väkevän Jumalan, iankaikkisen Isän, Rauhanruhtinaan ihme, että hän ulottaa hallituksen rajattomalla rauhalla Daavidin valtaistuimelle ja hänen valtakuntaansa” (Jes.9: 4-6). Tämä raamatunkohta käsittelee myyttiä jumalallisesta lapsesta, Jumalan läsnäolosta ja sovinnon sanasta ja ymmärtää sen rauhan lähteenä sodan keskellä. Tässä lapsessa syvimmät juutalaisten ja ihmisten toiveet syntyvät uudelleen ja muuttuvat. Nämä ovat heidän nimensä, viisas neuvonantaja. Reyniño on sanan kantaja; hän ei vielä osaa puhua, mutta se näkyy kommunikaation periaatteena, joka voi avata tilan kaikkien ihmisten vuoropuhelulle. Vanhimmat eivät kykene kommunikoimaan. Vain lapsen lahja ja uskova sana, ennen kuin poliittiset puolueet ja valtakunnat ovat jakautuneet, voi yhdistää kaikki, palvelemaan yleistä elämää, B) vahva Jumala (Gibbor). Tämä Lapsiuhka sodan uhalla on se vahva. Kohtaamme warrior-merkkien kääntymisen: Jumalan voitto, jonka Israel (monien kansojen kanssa) esitti sotajoukkojen Herrana, liittyy lupaukseen lapsesta, joka voittaa heikkoudestaan, C) ikuisesta Isästä. Tämä lapsi on korkein auktoriteetti, Isän Jumalan läsnäolo, joka ilmaisee itseään pienessä hauraudessaan. Niiden vanhinten edessä, jotka näyttävät osallistuvan kansojen sotaan, Jumalan täytyy osoittaa olevansa isä tässä uhatussa lapsessa, voimakkaampi kuin kaikki maailman voimat, D) Rauhanruhtinas. Tämä lapsi on Shalotn, Jumalan ylin merkki. Maailman valtojen edessä, jotka ovat yhä konfliktissa ja joita voidaan ylläpitää vain niiden vastakkainasettelussa (sodan logiikalla), tämä lapsi nousee tänne sovinnon ja Yleismaailmallisen vuoropuhelun, ikuisen rauhan lähteenä. Nämä nimet herättävät Jumalan Isän läsnäolon Messiaanisessa Pojassa, joka on kuningas heikkona, puhtaassa ihmiskunnassa, joka on vahva olento hauraimpana, huolenpitoa tarvitsevana. Nämä nimet tarjoavat Israelin syvimmän teofanian, ne ilmaisevat Jumalan paradoksaalista läsnäoloa, Jumalan, joka on vahva rakkaudessa syntyneen lapsen heikkoudessa sen kokemuksen mukaan, jonka Jeesuksen autuudet omaksuvat (Lk 6: 21-22). Näin monarkinen Teodopia on kääntänyt itsensä: loogisesti, kun lapsi Jumala (Emmanuel) puhuu kuin vahva Isä (neuvonantaja, Rauhanruhtinas) väkivalta lakkaa, sillä ”hän tuomitsee köyhät oikeudenmukaisesti, hän tuhoaa väkivaltaiset suunsa vitsalla” (Jes.11: 3-4). Hän ei tarvitse ulkoisia aseita tai sotilaita, sillä hän tuhoaa perversioiden voimat ja he luovat uudelleen ihmiset ”suunsa henkäyksellä”, tarjoten rauhaansa itse kosmokselle: ”susi ja karitsa, pantteri ja kid kootaan yhteen…!”(vrt. NT 11,6).

vrt. L. ALONSO SCHOKEL ja J. L. SICRE, Profetas I, Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, la guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isaías 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.

PIKAZA, Javier, Dictionary of the Bible. Historia ja sana, jumalallinen sana, Navarra 2007

lähde: Raamatun historian ja sanan sanakirja

(Jumala on kanssamme).
nimen mainitsi ensimmäisen kerran profeetta Jesaja (7:14; 8:8) Aahaan hallituskaudella (761-746 eaa. Ainoa toinen tilaisuus, jossa nimi Emmanuel esiintyy Matteuksen 1: 23: ssa, on Kristuksen, Messiaan, arvonimi.
ottaen huomioon olosuhteet, joissa ennustus tapahtui, Raamatun selittäjät ovat yrittäneet tunnistaa Jesajan ajoilta peräisin olevan †œEmmanuel† ’ n, jonka voitaisiin sanoa toimineen merkkinä siitä, että †Jumala oli heidän kanssaan†™. Kahdeksannella vuosisadalla eaa. Israelin ja Syyrian kuninkaat Péqah ja Resin päättivät kukistaa Juudan kuninkaan Aahaan asettaakseen Tabeelin pojan valtaistuimelleen. (Jes 7: 1-6.) Jehova kuitenkin palautti mieleensä liiton valtakunnasta, jonka hän oli tehnyt Daavidin, Aahaan esi-isän, kanssa, ja lähetti profeetalleen tämän lohduttavan sanoman:
†Œhear, please, Oi Daavidin huone. Herra itse antaa sinulle merkin: Katso! Neito itse on todella raskaana, ja hän synnyttää pojan, ja hän varmasti antaa hänelle nimeksi Emmanuel. Voita ja hunajaa hän syö, kun osaa torjua pahan ja valita hyvän. Sillä ennen kuin poika osaa torjua pahan ja valita hyvän, niiden kahden kuninkaan maaperä, jotka saavat sinut tuntemaan sairaalloista pelkoa, jätetään kokonaan.† ”(Jes 7: 13-16.)
puhuttuaan Jesajan toisen pojan Maher-Saalal-has-Bazin syntymästä ennustus kuvaa, miten Juudaa uhkaava uhka poistettaisiin. Ikään kuin se olisi tulva, assyrialaiset tulva Syyrian kokonaan ja pohjoisen valtakunnan Israelin, pysähtymättä ennen kuin he olivat levittäytyneet vaarallisesti yli Juudan, jopa œÂ täyttää leveys maasi, Oi Emmanuel!†. Sitten profeetta Jesaja varoittaa runollisen suurenmoisesti kaikkia Jehovan vastustajia siitä, että jos he pysyvät sodassa, jos he suunnittelevat hanketta, jos he puhuvat sanan Jehovaa vastaan, niin se ei kestä, sillä Jumala on kanssamme !†. (Jes 8: 5-10.)
on sanottu, että †œemmanuelia koskeva profetia täyttyi ensimmäisen kerran Jesajan kolmannessa pojassa, joka antoi hänelle Juutalaisneidon, josta tuli hänen toinen vaimonsa. Jotkut juutalaiset selittäjät ovat yrittäneet soveltaa ennustusta Aahaan pojan Hiskian syntymään. Näin ei kuitenkaan voinut olla, sillä ennustus annettiin Ahaan hallituskaudella (Jes 7:1), jolloin Hiskia oli vähintään yhdeksän vuoden ikäinen. (2D 16:2; 18:1, 2.)
sitä on sovellettu myös seuraavassa luvussa mainittuun Jesajan toiseen poikaan, Maher-shalal-has-baziin, josta sanottiin: † œbefor the lad knows how to cry: †Isäni!† ™ , ja: †voi luoja!† ™ , Damaskoksen resurssit ja Samarian ryöstö viedään Assyrian kuninkaan eteen. (Jes 8: 1-4.) Näillä sanoilla on jonkinlainen yhteys siihen, mitä Emmanuelista sanottiin: †œFor ennen kuin poika osaa torjua pahan ja valita hyvän, niiden kahden kuninkaan maaperä, jotka saavat sinut tuntemaan sairaalloista pelkoa, jätetään kokonaan††. (Jes 7: 16.) Lisäksi Jesajan toisen pojan syntymä esitetään Immanuelia koskevan profetian yhteydessä, ja toinen rinnakkaisuus esitetään: hänen sanotaan olevan †œsign†, ja Jesaja vahvistaa itsestään ja lapsistaan: †œI ja Jehovan minulle antamat lapset ovat kuin merkkejä†. (Jes 7: 14; 8:18.)
päävastaväite tämän Jesajan toisen pojan tunnistamiselle Immanueliksi Aahaan aikana on se, että Jesajan vaimoon viitataan nimellä †œthe prophetess†’, ei nimellä †œdoncella†’, koska hän oli jo Jesajan esikoisen, Searjashubin, Äiti. (Jes 7:3; 8:3.) On kuitenkin huomattava, että heprean sana, joka on käännetty †œdoncella†’, ei ole bethu * lah, joka tarkoittaa nimenomaan †œvirgen†’, vaan ’ al·máh,jonka merkitys on laajempi, viitaten nuoreen naiseen, joka voisi olla sekä neitsyt kuin vastanainut. Yksikössä ’ Alâ * mah esiintyy myös kuudessa muussa tekstissä, ja useampi kuin yksi niistä liittyy neitsytneitoon. 24:43; 2.Moos. 2:8; Sl. 68:25; San. 30:19; Voi. 1: 3; 6: 8.)
profetian lopullisessa täyttymyksessä Emmanuel samaistetaan tietenkin Herran Jeesuksen Kristuksen persoonaan ja hänen suorittamiinsa tehtäviin. Sen tähden heprealaisen sanan `al·mah ’ käyttö profetiassa soveltuisi sekä esikuvaan (jos se olisi Aahaan tai Jesajan nuori vaimo) että vastakuvaan (kihlattuun ja vielä Neitsyt Mariaan). Marian tapauksessa ei ollut epäilystäkään siitä, että hän oli Neitsyt, kun Pyhä Henki oli hänelle œencinta†, sillä sekä Matteus että Luukas kertoivat tämän tosiasian. (Mt 1: 18-25; Lk 1: 30-35.) † œA kaikki tämä todella tapahtui täyttämään mitä Jehova oli puhunut hänen profeettansa††, sanoi Matteus. Se oli merkki, joka tunnisti kauan odotetun Messiaan. Siksi Matteuksen evankeliumi (lainaten Jesajan 7: 14: ää) käyttää näitä tosiasioita käsitellessään kreikkalaista sanaa par * thé * nos, joka merkitsee †œvirgen†, kääntääkseen ’ al * mah, sanoen: †œÂ * Katso! Ja Neitsyt tulee raskaaksi ja synnyttää pojan, ja hän on nimeltään Emmanuel†. (Mt 1: 22, 23.) Tämä ei millään tavalla merkitse sitä, että Matteus olisi ottanut vapauksia tai vääristellyt tekstiä. Noin sata vuotta aikaisemmin juutalaiset seitsemänkymmenen kreikkalaisen käännöksen kääntäjät olivat myös käyttäneet par * thé * nosta kääntäessään Jesajan 7: 14: ää.
tämä Jeesuksen Kristuksen identiteetti Emmanuelina ei merkinnyt sitä, että hän oli Jumalan ruumiillistuma, †God made flesh†™, koska kolminaisuusopin kannattajat väittävät osallisuutensa Emmanuelin merkityksessä, nimittäin: †œWith me on Jumala†. Juutalaisilla oli tapana sisällyttää sana Jumala ja jopa Jehova heprealaisiin erisnimiin. Tätä nimeä käytetään vielä nykyäänkin, eikä siitä ole johdettu mitään seurauksia.
vaikka enkelin Marialle antamien ohjeiden (†œhas kutsua häntä Jeesukseksi†) ja Jesajan profetian (†œcertuously hän kutsuu häntä Emmanuel†) välillä näyttää olevan ristiriita, on muistettava, että Messiasta olisi kutsuttava myös muilla nimillä. (Luuk. 1: 31; Jes.7:14.) Esimerkiksi Jesajan 9.:6 Ja hän sanoi hänestä: hänen nimensä on: Ihmeellinen Neuvonantaja, Väkevä Jumala, iankaikkinen Isä, Rauhanruhtinas.”Marian esikoiselle ei kuitenkaan annettu mitään näistä nimistä persoonanimenä, ei lapsena eikä sen jälkeen, kun hän oli aloittanut palveluksensa. Sen sijaan ne kaikki olivat profeetallisia nimiä tai arvonimiä, joista Messias tunnistettaisiin. Jeesus eli näiden nimien merkityksen mukaan joka suhteessa, ja siksi ne annettiin profeetallisesti, osoittamaan hänen ominaisuuksiaan ja niitä hyviä tehtäviä, joita hän suorittaisi kaikkia niitä kohtaan, jotka hyväksyisivät hänet Messiaana. Näin kävi myös hänen Arvonimelleen Emmanuel. Jeesus eli tämän nimen merkityksen mukaan ja täytti sen.
Jehovan palvojat ovat aina halunneet Jumalan olevan heidän kanssaan, hänen puolellaan, tukemassa heitä heidän hankkeissaan, ja hän usein vahvistaa olevansa, antaen heille joskus näkyviä merkkejä todisteeksi. (Ge 28:2. Moos. 3:12; Joos. 1:5, 9; 5:13-6:2; Sl 46: 5-7; Jer.1: 19.) Ehkä Jehova järjestäisi niin, että Aahaan päivien Immanuelin henkilöllisyys pysyisi epävarmana, jottei suuremman Immanuelin tulevien sukupolvien huomio kiinnittyisi hänen tullessaan merkkinä taivaasta. Kun hänen rakas poikansa tuli maan päälle luvattuna messiaanisena †œdescension† (Gé 3:15) Ja Daavidin valtaistuimen laillisena perillisenä, Jehova antoi suurimman tunnusmerkkinsä siitä, ettei hän ollut hylännyt ihmiskuntaa eikä Valtakuntaliittoaan. Emmanuel-nimitys oli siksi erityisen sopiva Kristukselle, koska hänen läsnäolonsa oli merkki taivaasta. Hän oli Jehovan suurin edustaja, joka asui ihmiskunnan keskuudessa, joten Matteus saattoi sanoa henkeytettynä:†œ kanssamme on Jumala†††.

lähde: Raamatun sanakirja

Emmanuel (seitsemänkymmentä Emmanouelia; V. A., Immanuel) tarkoittaa ”Jumala kanssamme” (Matt. 1: 23), ja se on lapsen nimi ennustettu Jesaja 7: 14: ”Katso, neito on raskaana ja aikoo synnyttää pojan, ja hän kutsuu häntä Emmanuel”. Lapsen henkilöllisyydestä esitettyjä erilaisia mielipiteitä ei voida täysin selittää ja käsitellä tässä; riittää seuraavat huomautukset:

• lapsi ei ole vain henkilö ihanteellinen tai metaforinen, ei voida samaistua uudistuneeseen Israelin kansaan (Hoffmann), tai uskonnolliseen uskoon (Porter), sillä ”hän syö rahkaa ja hunajaa.”

• profeetta ei viittaa lapseen yleensä, mutta viittaa yksilöön (vrt. Boorda, Kuenen, W. R. Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); sekä teksti että asiayhteys edellyttävät tätä.

• lapsi ei ole profeetta Jesajan poika (vrt. Hitzig, Reuss); Is. 8,1 – 4 osoittaa, että profeetan pojalla on eri nimi kuin Emmanuel.

• lapsi ei ole Aahaan poika (vrt. Lagarde, McCurdy); sillä Hiskialla ei ollut edes Jesajan kuvaamia Emmanuelin olennaisimpia piirteitä.

• Emmanuel on muissa Jesajan profetioissa ennustettu Messias. Is: Ssä. 8,8, Palestiinaa kutsutaan Emmanuelin maaksi, vaikka toisessa kohdassa sitä kutsutaan Jahven maaksi eli perintöosaksi (Jes. 14,2. 25; 47,6; Hoosea 9,3; Jer. 2,7; 12,14; jne.), niin että Immanuel ja Jahve tunnistetaan. Jälleen, heprealainen teksti on. 8,9-10, profeetta ennustaa kaikkien vihollisten Palestiinaa vastaan tekemien suunnitelmien turhuutta Emmanuelin takia. Kohdassa 9: 6-7 Emmanuel-lapsen ominaisuudet on kuvattu niin selvästi, ettemme voi enää epäillä hänen Messiaanista tehtäväänsä. Luvussa 11 kuvaillaan messiaanisia siunauksia, joita lapsi Emmanuel tuo maan päälle. Lisäksi Matteus (1: 23) samastaa Emmanuelin nimenomaan Jeesukseen Messiaaseen, ja kristillinen perinne on jatkuvasti opettanut samaa oppia.

kysymys siitä, miksi Messiasta kutsuttiin Emmanueliksi eli ”Jumalaksi kanssamme”) myöntää kaksinkertaisen vastauksen: nimi on lupaus jumalallisesta avusta ja myös kuvaus Messiaan luonteesta. Kuningas Aahas ei ollut uskonut profeetan ensimmäistä lupausta vapauttaa hänet vihollisistaan, Syyrian kuninkaasta Rasonista ja Israelin kuninkaasta Pecakista (Jes. 7,1-9). Ja kun profeetta yritti toisen kerran palauttaa luottamuksen, Aahas kieltäytyi pyytämästä merkkiä siitä, että Jumala oli valmis antamaan vahvistukseksi profeetallisen lupauksen (7,10-12) profeetta, siis, jollakin tavalla, Aahas luottaa Jumalaan, osoittaa hänelle, että Messias, Israelin toivo ja kirkkaus Daavidin huoneen, merkitsee sen nimen, ”Emmanuel”, tai ”Jumala kanssamme”, jumalallisen läsnäolon kansansa keskuudessa. Monet vanhemmat, esimerkiksi Irenaeus, Lactantius, Pyhä Epifanius, Pyhä Johannes Krysostomos ja Theodoret, pitävät nimeä ”Emmanuel” paitsi lupauksena jumalallisesta avusta, myös ilmentymänä inkarnaation mysteeristä, jonka nojalla Messias on ”Jumala kanssamme” kaikessa työssä.