EMMANUEL

Dio ebraico con noi. Nome simbolico con cui il profeta Isaia annuncia la nascita di un bambino, figlio di Acaz, re di Giuda, 736-716 AC, quando questo regno fu minacciato dall’alleanza di Rason, re di Damasco, e Pecach, re di Israele. Il profeta dice al re di chiedere al Signore un segno, ma Acaz non lo fa. Isaia, quindi, nonostante il rifiuto del re, gli annuncia che Dio gli darà il segno: †œHe qui che una fanciulla è incinta e darà alla luce un figlio, e chiamerà il suo nome Immanuel† È 7, 4; 8, 8-10. Cioè, Dio proteggerà e darà salvezza a Giuda attraverso un re della stirpe di Davide, e forse si riferisce a Ezechia, figlio e successore di Acaz, nonostante i problemi cronologici che ciò implica. Ma, nel senso stretto del nome E., † œGod con noi†, il simbolismo profetico che racchiude, Isaia si riferisce, più che al fatto storico immediato, alla speranza del resto d’Israele, fedele a Dio, il definitivo regno messianico. Questo è il modo in cui questo oracolo è preso nel NT, che lo applica a Gesù, Mt 1,22-23.

Dizionario Bibbia digitale, Gruppo C Servizio & Design Ltda., Colombia, 2003

Fonte: Digital Bible Dictionary

Ebraico significa, ” Dio con noi.” È il riferimento simbolico che il profeta Isaia attribuisce al Messia che deve venire a salvare il Popolo.

Lo esprime direttamente in un termine in cui allude a “Dio sarà con noi tra breve.”Si riferì immediatamente al Regno di Giuda, messo alle strette da un patto tra Siria e Israele contro di lui. (Essere. 7. 14. e 8.8). Ed è offerta come parola profetica rivolta al giovane re Acaz che si sente minacciato e non vuole chiedere un segno per non tentare Dio. Isaia lo dà a lui alludendo a “il figlio di una vergine (anima in ebraico e Parthenos in greco) o fanciulla che deve essere nutrito con latte e miele”. Si propone come un gesto preciso. Prima che il bambino raggiunga l’uso della ragione Israele ha distrutto e Giuda salvato. L’aiuto di Dio è presentato come un sicuro salvatore.

La Chiesa ha sempre compreso questo passo di Isaia in senso messianico. In questo contesto, l’esegesi della nascita di Gesù deve essere fatta (Matt. 1.22 e segg.) e situare le altre profezie legate alla venuta del Messia (Mic. 5. 1-5).

Gli educatori della fede cristiana non possono fare a meno di questo riferimento profetico, indipendentemente da qualsiasi teoria esegetica.

Pedro Chico Gonzalez, Dizionario di Catechesi e di educazione Religiosa, Editorial Bruño, Lima, Perù 2006

Fonte: Dizionario di Catechesi e di educazione Religiosa

(v. Incarnazione, il Messia)

(ESQUERDA BIFET, Giovanni, Dizionario di Evangelizzazione, BAC, Madrid, 1998)

Fonte: Dizionario di Evangelizzazione

dall’ebraico “`immánú-l'”: Il “dio con noi”. È un nome simbolico, con il quale il profeta Elia battezzò il Messia (Is 7,14) e dato a Gesù da Matteo (Mt 1,23).

E. M. N.

FERNANDEZ RAMOS, Felipe (Dir.), Diccionario de Jesús de Nazaret, Editorial Monte Carmelo, Burbos, 2001

Fonte: Diccionario de Jesús de Nazaret

(-> Isaia, Matteo, presenza). Il Libro dell’Emmanuele (Is 7-11) ha sviluppato in modo profetico e messianico il tema della pace finale, che Is 2,2-4 aveva presentato dalla prospettiva del Monte di Sion*, inteso come culmine e compimento della storia, scuola e meta della pace per tutti i popoli. Questo argomento riceve due note principali qui.

(1) La nascita di Emmanuel. (guerra*). Il segno di Dio è la ragazza incinta che partorisce nel mezzo di una città minacciata dalla guerra. Impostiamo la scena: il re sta preparando le difese della città contro il rischio di un attacco nemico e il profeta Isaia viene a offrirgli un segno da Dio. Ma il re lo respinse e allora il profeta insistette: “Il Signore ti darà un segno da solo: la giovane donna è incinta e partorirà un bambino e tu lo chiamerai Emmanuele, Dio con noi” (Is 7,1114). Questa scena ha avuto luogo intorno al 733 a. C., quando i re della frangia siropalestina salirono a combattere contro Giuda, il cui re, Acaz, tremava di paura (cfr. È 7,2). Ma è un re determinato ed è per questo che prepara la difesa militare della città: ispeziona l’acqua portata, si prepara all’assedio, come avrebbero fatto quasi tutti i re della terra. Di fronte al re è stato posto il profeta Isaia, che viene con suo figlio Sear-Yasub, che significa “Un residuo tornerà”. Egli suppone quindi che gli Ebrei saranno banditi, ma che un rimanente sarà in grado di tornare. Certo, c’erano poi profeti e veggenti che aiutavano gli uomini in guerra, scoprendo in essa la presenza di Dio. Ma Isaia è diverso, non crede alle armi, non si appella alla violenza ma alla fede, e così dice al re e al popolo: “state calmi, non abbiate paura né svenitevi” (Is 7,4). La fede è garanzia di vita ;la mancanza di fede è segno e principio di morte (Is 7,9). Isaia sa che la pace non può essere raggiunta con la vittoria armata, che la vittoria non può essere raggiunta con spade e carri militari (cfr. Is 2,2-4). Ecco perché offre al re e a tutto il popolo un segno diverso della presenza di Dio: una donna incinta, che darà alla luce un bambino e lo chiamerà “Dio con noi”. Questo è il segno della donna, dell’amore che diventa fonte di vita; di fronte al potere bellicoso degli uomini orgogliosi, che sono segno di mancanza di fede con le loro guerre, Dio offre la garanzia della loro vita e del loro amore attraverso una donna che partorisce e che educa un bambino alla pace, Dio-con-noi. Questo è il segno del bambino: il Dio che si è fatto bambino in mezzo alle lotte della terra; questo è il Dio che non sopraffà, non combatte, non impone, ma mantiene la sua parola e stabilisce la pace sulla terra. In modo logico, la tradizione evangelica dirà che questo segno si è compiuto in Maria e in Gesù, il Messia della pace (cfr. Mt 1, 18-25). Logicamente, il profeta non dice, né può dire, chi è l’uomo che genera quel Figlio, che svolgerà funzioni messianiche, come rappresentante e salvatore di Dio, in mezzo a una terra torturata dalla guerra. Gli esegeti moderni hanno invano cercato identità sociale e padre per il bambino: re Acaz, Isaia, qualcun altro. Ma il profeta ci fa salire al livello, portandoci, al di là dell’immagine e della figura del padre umano, all’esperienza originaria di Dio che appare come autentico Padre della nuova umanità. In questo modo ci pone davanti a un Dio che vuole esprimere la sua forza salvifica in mezzo a un mondo di morte (guerra dei popoli), suscitando un Bambino salvifico, che è suo Figlio, un Bambino minacciato, in mezzo alla guerra. La madre appare semplicemente come un’abna o una fanciulla (la tradizione successiva la interpreterà come una vergine). In questo modo può essere presentato come un segno di tutta l’umanità (composta da uomini e donne) che accoglie la promessa e la salvezza di Dio, in mezzo a una vita fragile ma piena di speranza. Il Dio Padre universale agisce per mezzo della donna; suo figlio è Emmanuele, Dio con noi, segno di pace sulla terra.

(2) I nomi e i compiti di Emmanuel (bambino*). Il seguente testo può essere interpretato come un commento al precedente: “Perché a noi è nato un Bambino, a noi è dato un Figlio. Ha sulla spalla il principato, e il suo nome è: La meraviglia di un Consigliere, Dio potente, Padre eterno, Principe della Pace, di estendere il Governo con pace senza limiti, sul trono di Davide e sul suo regno” (Is 9,4-6). Questo brano riprende il mito del Bambino Divino, presenza di Dio e parola di riconciliazione, e lo comprende come fonte di pace in mezzo alla guerra. In questo Bambino si ricreano e si trasformano le più profonde speranze ebraiche e umane. Questi sono i loro nomi, consigliere saggio. Il ReyNiño è il portatore della Parola; non sa ancora parlare, ma appare come un principio di comunicazione, che può aprire uno spazio di dialogo tra tutti gli esseri umani. Gli anziani diventano incapaci di comunicare. Solo il dono e la parola credente di un bambino, prima che i partiti politici e i regni siano divisi, possono unire tutti, al servizio della vita universale, (b) Dio forte (Il Gibbor). Questo bambino minacciato, sotto il rischio della guerra, è quello forte. Siamo di fronte a un’inversione dei segni del guerriero: la vittoria di Dio, che Israele (con molti popoli) presentato come Signore degli Eserciti, è legata alla promessa di un Bambino che trionfa dalla sua debolezza, (c) Padre perpetuo. Questo Bambino è l’autorità suprema, la presenza del Padre Dio, che si esprime nella sua piccola fragilità. Davanti agli anziani che sembrano essere impegnati nella guerra dei popoli, Dio deve mostrarsi Padre in questo Bambino minacciato, più forte di tutte le potenze del mondo, (d) Principe della Pace. Questo bambino è Shalotn, il segno supremo di Dio. Di fronte alle potenze del mondo, che sono ancora in conflitto e che possono essere mantenute solo nel loro confronto (dalla logica della guerra), questo bambino sorge qui come fonte di riconciliazione e dialogo universale, pace perpetua. Questi nomi evocano la Presenza paterna di Dio nel Figlio messianico, che è Re essendo debole, nell’umanità pura, che è l’essere forte il più fragile, bisognoso di cure. Questi nomi offrono la teofania più profonda di Israele, esprimono la paradossale presenza di Dio, che è forte nella Debolezza di un Bambino nato nell’amore, secondo un’esperienza che assumeranno le beatitudini di Gesù (Lc 6,21-22). In questo modo la Teodicea monarchica si è invertita: logicamente, quando il Dio Bambino (Emmanuele) parla come un Padre forte (Consigliere, Principe della pace) la violenza cesserà, perché “giudicherà i poveri con giustizia, distruggerà i violenti con la verga della sua bocca” (Is 11,3-4). Non avrà bisogno di armi esterne o di soldati, perché distruggerà i poteri della perversione e ricreeranno gli uomini “con il respiro della loro bocca”, offrendo la loro pace al cosmo stesso: “Lupo e agnello, pantera e capretto saranno riuniti insieme…!”(CF. È 11,6).

Cfr. L. ALONSO SCHOKEL e J. L. SICRE, Profetas I, Cristianad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, La guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isaías 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.

PIKAZA, Javier, Dizionario della Bibbia. Storia e Parola, Parola Divina, Navarra 2007

Fonte: Dizionario della Storia e Parola biblica

(Dio è con noi).
Nome menzionato per la prima volta dal profeta Isaia (7:14; 8:8) durante il regno di Acaz (761-746 AC). L’unica altra occasione in cui appare il nome Emmanuel, in Matteo 1: 23, è come il titolo di Cristo Messia.
In considerazione delle circostanze in cui si è verificata la profezia, i commentatori biblici hanno tentato di identificare un †œEmmanuel† del giorno di Isaia che si potrebbe dire abbia servito come segno che †Dio era con loro†™. Nell’ottavo secolo AC Péqah e Rezin, i re di Israele e Siria, erano determinati a rovesciare Acaz, il re di Giuda, al fine di mettere il figlio di Tabeel sul suo trono. (Isa 7: 1-6.) Geova, tuttavia, ricordò il patto per un regno che aveva fatto con Davide, l’antenato di Acaz, e mandò il suo profeta con questo confortante messaggio:
†Œhear, ti prego, o casa di Davide. Il Signore stesso vi darà un segno: Ecco! La fanciulla stessa sarà effettivamente incinta, e partorirà un figlio, e certamente lo chiamerà Emmanuel. Burro e miele che mangerà quando saprà respingere il male e scegliere il bene. Perché prima che il ragazzo sappia respingere il male e scegliere il bene, il terreno di quei due re che ti fanno provare un terrore morboso sarà lasciato interamente.† Isa 7: 13-16.)
Dopo aver parlato della nascita del secondo figlio di Isaia, Maher-salal-has-baz, la profezia descrive come la minaccia incombente su Giuda sarebbe stata rimossa. Come se fosse un diluvio, gli Assiri avrebbero inondato completamente la Siria e il regno settentrionale d’Israele, non fermandosi finché non si fossero sparsi pericolosamente sul paese di Giuda, fino a riempire l’ampiezza del tuo paese, o Emmanuele!†. Quindi il profeta Isaia avverte con poetica grandezza a tutti gli oppositori di Geova che se si attengono alla guerra, se pianificano un progetto, se pronunciano una parola contro Geova, †Œââ non reggerà, poiché Dio è con noi !†. (Isa 8: 5-10.)
È stato detto che la profezia riguardante †œEmmanuel† aveva un primo adempimento in un terzo figlio di Isaia che gli diede una fanciulla ebrea che divenne la sua seconda moglie. Alcuni commentatori Giudei hanno cercato di applicare la profezia alla nascita del figlio di Acaz, Ezechia. Tuttavia, questo non poteva essere il caso, per la profezia è stata data durante il regno di Acaz (Isa 7: 1), quando Ezechia era almeno nove anni. (2D 16:2; 18:1, 2.)
È stato applicato anche al secondo figlio di Isaia, menzionato nel prossimo capitolo, Maher-shalal-has-baz, riguardo al quale è stato detto: † œBefore il ragazzo sa come piangere: †Padre mio!† ™ , e: †Oh, mio Dio!† ™ , uno prenderà le risorse di Damasco e il saccheggio di Samaria davanti al re di Assiria†. (Isa 8: 1-4.) Queste parole hanno qualche relazione con ciò che è stato detto su Emmanuel: †œFor prima che il ragazzo sappia respingere il male e scegliere il bene, il terreno di quei due re che ti fanno sentire morboso terrore sarà lasciato del tutto††. (Isa 7: 16.) Inoltre, la nascita del secondo figlio di Isaia è presentata nel contesto della profezia su Emmanuele, e viene fatto un altro parallelo: si dice che sia un †œsign† e Isaia afferma su se stesso e sui suoi figli: †Oei e i bambini che Geova mi ha dato sono come segni†. (Isa 7: 14; 8:18.)
L’obiezione principale per identificare questo secondo figlio di Isaia come Emmanuele al tempo di Acaz è che la moglie di Isaia è indicato come †œthe profetessa†, non come †œdoncella†, come lei era già la madre di Isaia primogenito, Shearjashub. (Isa 7:3; 8:3.) Tuttavia, va notato che la parola ebraica che viene tradotta †œdoncella† non è bethuÂ·lah, che significa specificamente †œvirgen†, ma `alÂ·máh, il cui significato è più ampio, riferendosi a una giovane donna che potrebbe essere sia una vergine che una sposina. Il singolare ‘ Alâ * mah appare anche in altri sei testi, e più di uno di essi ha a che fare con una vergine. (Ge 24: 43; Es 2: 8; Sl 68:25; Pr 30:19; Can 1:3; 6: 8.)
Nel compimento finale della profezia, Emmanuel è identificato, naturalmente, con la persona del Signore Gesù Cristo e le funzioni che svolge. Pertanto, l’uso della parola ebraica `alÂ·mah nella profezia si applicherebbe sia al tipo (se fosse una giovane moglie di Acaz o Isaia) che all’antitipo (la promessa sposa e ancora vergine Maria). Nel caso di Maria non c’era dubbio che era vergine quando era †œencinta dallo Spirito Santo† sia Matteo che Luca hanno registrato questo fatto. (Mt 1,18-25; Lc 1,30-35.) †Tutto questo accadde realmente per adempiere ciò che Geova aveva detto dal suo profeta††, disse Matteo. Era un segno che identificava il Messia tanto atteso. Pertanto, nel trattare questi fatti, il vangelo di Matteo (citando Isaia 7: 14) usa la parola greca PARÂ * théÂ * nos, che significa †œvirgen†, per tradurre ‘ Alâ * mah, dicendo: †œÂ * Guarda! E la vergine sarà incinta, e partorirà un figlio, e sarà chiamato Emmanuel†. (Mt 1: 22, 23.) Questo non significa in alcun modo che Matteo si prendesse delle libertà o distorcesse il testo. Circa un secolo prima i traduttori giudei dei Settanta greci avevano usato parÂ * théÂ * nos anche nella traduzione di Isaia 7: 14.
Questa identità di Gesù Cristo come Emmanuele non significava che egli era l’incarnazione di Dio, †Dio fatto carne†™, come i fautori della dottrina della Trinità pretendono di essere implicati nel significato di Emmanuel, vale a dire: †Con noi è Dio†. I Giudei avevano l’abitudine di includere la parola Dio, e anche Geova, nei nomi propri ebraici. Quel nome è ancora usato oggi, senza alcuna implicazione derivante da esso.
Mentre sembra esserci un conflitto tra le istruzioni dell’angelo a Maria (†œhas chiamarlo Gesù†) e la profezia di Isaia (†œcertuously lo chiamerà Emmanuel†), va ricordato che il Messia dovrebbe anche essere chiamato anche con altri nomi. (Luca 1: 31; Isa 7:14.) Per esempio, Isaia 9:6 egli disse di lui: “Per nome sarà chiamato Consigliere Meraviglioso, Dio Potente, Padre Eterno, Principe della Pace.”Tuttavia, al primogenito di Maria non fu dato nessuno di questi nomi come nome personale, né come bambino né dopo aver intrapreso il suo ministero. Piuttosto, erano tutti nomi profetici o titoli con cui il Messia sarebbe stato identificato. Gesù visse secondo il significato di questi nomi sotto ogni aspetto, e quindi furono dati profeticamente, per mostrare le sue qualità e le buone funzioni che avrebbe svolto verso tutti coloro che lo avrebbero accettato come Messia. Questo è stato anche il caso del suo titolo Emmanuel. Gesù visse all’altezza del significato di quel nome e lo adempì.
Gli adoratori di Geova hanno sempre voluto che Dio fosse con loro, dalla sua parte, sostenendoli nelle loro imprese, ed Egli spesso conferma di esserlo, a volte dando loro segni visibili come prova. (Ge 28:10-20; Es 3:12; Gios 1:5, 9; 5:13-6:2; Sl 46: 5-7; Ger 1: 19. Forse Geova avrebbe disposto che l’identità dell’Emmanuele dei giorni di Acaz rimanesse incerta in modo da non distrarre l’attenzione delle generazioni future del più Grande Emmanuele quando venne come segno dal cielo. Con la venuta del suo diletto Figlio sulla Terra come promesso messianico †œdescension† (Gé 3:15) ed erede legale al trono di Davide, Geova stava fornendo il suo più grande segno che non aveva abbandonato l’umanità e il suo patto del Regno. La designazione di Emmanuel, quindi, era particolarmente appropriata per Cristo, poiché la sua presenza era un segno dal cielo. Egli fu il più grande rappresentante di Geova che dimorò tra il genere umano, così Matteo poté dire sotto ispirazione:†œcon noi c’è Dio†††.

Fonte: Dizionario della Bibbia

Emmanuel (il Settanta Emmanouel; V. A., Emmanuele) significa “Dio con noi” (Matt. 1: 23), ed è il nome del bambino predetto in Isaia 7: 14: “Ecco, una fanciulla è incinta e sta per partorire un figlio, e lei lo chiamerà Emmanuele”. Le varie opinioni presentate in termini di identità del bambino non possono essere pienamente spiegate e discusse qui; sono sufficienti le seguenti osservazioni:

Il bambino non è semplicemente una persona ideale o metaforica, non può essere identificato con il popolo rigenerato di Israele (Hoffmann), o con la fede religiosa (Porter), perché “egli mangerà cagliata e miele.”

Il profeta non si riferisce ad un bambino in generale, ma indica un individuo (cfr. Boorda, Kuenen, WR Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); sia il testo che il contesto richiedono questo.

Il bambino non è figlio del profeta Isaia (Cfr. Hitzig, Reuss); È. 8,1 – 4 mostra che il figlio del profeta ha un nome diverso da quello di Emmanuele.

Il bambino non è figlio di Acaz (cfr. Lagarde, McCurdy); per Ezechia non ha posseduto anche le caratteristiche più essenziali di Emmanuel come descritto da Isaia.

Emmanuel è il Messia predetto in altre profezie di Isaia. Dentro. 8,8, Palestina è chiamato il paese di Emmanuel, anche se in un altro passaggio è chiamato il paese o eredità del Signore (Isa. 14,2. 25; 47,6; Osea 9,3; Ger. 2,7;12,14; ecc.), in modo che Immanuel e Yahweh sono identificati. Ancora una volta, nel testo ebraico di Is. 8,9-10, il profeta predice l’inutilità di tutti i piani dei nemici contro la Palestina, a causa di Emmanuele. In 9: 6-7 le caratteristiche del bambino Emmanuel sono così chiaramente descritte che non possiamo più dubitare della sua missione messianica. Il capitolo 11 descrive le benedizioni messianiche che il bambino Emmanuele porterà sulla terra. Inoltre, Matteo (1: 23) identifica espressamente Emmanuel con Gesù il Messia, e la tradizione cristiana ha costantemente insegnato la stessa dottrina.

La domanda sul perché il Messia è stato chiamato Emmanuel, o “Dio con noi”) ammette una doppia risposta: il nome è una promessa di aiuto divino e anche una descrizione della natura del Messia. Re Acaz non aveva creduto il profeta prima promessa di liberarlo dai suoi nemici, Rason, re di Siria, e Pecach, re di Israele (Isa. 7,1-9). E quando il profeta provato una seconda volta per ripristinare la fiducia, di Achaz rifiutato di chiedere un segno che Dio è pronto a dare a conferma della promessa profetica (7,10-12), Il profeta, dunque, richiede, in qualche modo, di Acaz, di fiducia in Dio, mostrando che il Messia, la speranza di Israele e la gloria della casa di Davide, implica dal suo stesso nome, “Emmanuel”, o “Dio con noi”, la presenza di dio in mezzo al suo popolo. Un certo numero di Genitori, ad esempio Ireneo, Lattanzio, Sant’Epifanio, San Giovanni Crisostomo e Teodoreto, considerano il nome “Emmanuel”, non solo come una promessa di aiuto divino, ma anche come espressione del mistero dell’Incarnazione, in virtù del quale il Messia sarà “Dio con noi” in tutta l’opera.