우리와 함께 히브리어 하나님. 선지자 이사야가 유다 왕 아하스의 아들 인 아이의 탄생을 알리는 상징적 인 이름,기원전 736-716 년,이 왕국은 다마스커스 왕 라손과 이스라엘 왕 페칵의 동맹에 의해 위협 받았다. 선지자가 왕에게 이르되 여호와께 표적을 구하라 하나 아하스는 그렇지 아니하니라 이사야는 왕이 거절했음에도 불구하고 하나님께서 그에게 표적을 주실 것이라고 선포했습니다.: 그 처녀가 아이를 낳고 아들을 낳을 것이며 그의 이름을 임마누엘이라고 부를 것이며,7,4;8,8-10 이다. 즉,하나님은 보호하고 다윗의 혈통의 왕을 통해 유다에 구원을 줄 것이다,아마도 히스기야,아들과 아하스의 후계자를 말한다,이 의미 연대 기적 문제에도 불구하고. 그러나,이름 전자의 엄격한 의미에서.이사야는 당면한 역사적 사실보다,이스라엘의 나머지 희망에 대해 언급하며,최종적인 메시아 왕국이신 하느님께 충실합니다. 이것은 신약에서 이 신탁을 취하는 방법이며,이 신탁은 그것을 예수께 적용한다,마 1:22-23.
디지털 성경 사전,그룹 서비스&디자인.,콜롬비아,2003
출처:디지털 성경 사전
히브리어는”하나님이 우리와 함께 계시다.” 이것은 선지자 이사야가 사람들을 구원하기 위해 오실 메시아를 가리키는 상징적인 언급이다.
그는”하나님이 곧 우리와 함께 계실 것이다.”그는 즉시 유다 왕국을 언급,자신에 대한 시리아와 이스라엘 사이의 언약에 의해 궁지에. (이다. 7. 14. 및 8.8). 그리고 그것은 위협을 느끼고 하나님을 유혹하지 않도록 표징을 요청하지 않는 젊은 왕 아하스에게 말한 예언적인 말씀으로 제공됩니다. 이사야는 그에게”처녀(히브리어로 영혼과 그리스어로 파르테노스)의 아들 또는 우유와 꿀을 먹일 처녀”를 암시합니다. 그것은 정확한 제스처로 제안. 아이가 이유의 사용에 도달하기 전에 이스라엘은 파괴하고 유다는 저장. 하나님의 도우심은 확실한 구원자로 제시됩니다.
교회는 이사야의 이 구절을 항상 메시아적 의미로 이해했다. 이 문맥에서,예수님의 탄생에 대한 주석이 이루어져야 한다(마 14:14). 1.22 등 서열. 이 예언은 메시아의 오심과 관련된 다른 예언들을 가리킨다. 5. 1-5).
기독교 신앙의 교육자들은 어떤 주석적 이론과 상관없이 이 예언적 언급 없이는 할 수 없다.
페드로 치코 곤잘레스,교리교육과 종교교육 사전,사설 브루,페루 리마 2006
출처:교리교육과 종교교육 사전
(성육신,메시아)
(에스케르다비펫,요한,복음화 사전,혈중 알코올 농도,마드리드,1998)
출처:복음화 사전
히브리어에서”`임***********”:”하나님이 우리와 함께”. 그것은 선지자 엘리야가 메시아(7:14)에게 침례를 베풀고 마태 복음(마 1:23)에 의해 예수에게 주어진 상징적 인 이름입니다.
페르난데스 라모스,펠리페(디렉토리.2001 년
출처:디시오나리오 드예스 드 나자렛,편집 몬테 카멜로,버보스,2001 년
출처:디시오나리오 드예스 드 나자렛,2001 년
출처:디시오나리오 드예스 드 나자렛
(-> 이사야,마태 복음,존재). 임마누엘의 책(7-11)는 2:2-4 는 모든 사람들을위한 역사의 절정과 성취,학교 및 평화의 목표로 이해 시온*의 산의 관점에서 제시했던 마지막 평화의 주제를 예언과 메시아 방식으로 개발. 이 주제는 여기에 두 가지 주요 메모를받습니다.
(1)엠마누엘의 탄생. (전쟁*). 하나님의 징조는 전쟁으로 위협받는 도시 한가운데에서 출산하는 임신 한 소녀입니다. 의 장면을 설정하자: 왕은 적의 공격의 위험에 대한 도시의 방어를 준비하고 선지자 이사야는 그에게 하나님의 기호를 제공하기 위해 온다. 그러나 왕은 그것을 거부 한 후 선지자는 주장:”주님은 당신에게 자신의 기호를 줄 것이다:젊은 여자가 아이를 낳을 것입니다 그리고 당신은 그의 이름을 엠마누엘,하나님-함께-우리를 호출”(이사 7:1114). 이 장면은 기원전 733 년경에 일어났는데,시로팔레스티노 변두리의 왕들이 유다와 싸우러 올라갔는데,그의 왕인 아하스는 두려움에 떨었다(참조,마 14:10-11). 이다 7,2). 그러나 그는 결정 왕이며,그 도시의 군사 방어를 준비하는 이유입니다:그는 물 가져 검사,그는 땅의 거의 모든 왕이 할 것 같은 포위 공격을 준비합니다. 왕의 앞에”남은 돌아갑니다”를 의미 그의 아들 시든 야수브와 함께 제공 선지자 이사야를 배치하고있다. 그러므로 그는 유대인들이 추방 될 것이라고 가정하지만,남은 자들은 돌아올 수있을 것이라고 가정합니다. 예언자들과 예언자들은 전쟁에서 사람들을 도왔으며,그 안에서 하나님의 임재를 발견했습니다. 그러나 이사야는 다르다,그는 무기를 믿지 않는다,그는 폭력에 호소하지 않고 믿음에 호소하지 않는다,따라서 그는 왕과 백성에게 말한다:”진정,두려워하거나 낙담하지 말라”(사 7:4). 믿음은 생명의 보증이며,믿음의 부족은 죽음의 징조이자 원칙입니다(사 7:9). 이사야는 평화는 무장된 승리를 통해 이루어질 수 없으며,승리는 칼과 군사 병거로 이루어질 수 없다는 것을 알고 있다(참조,마 14:10-11). 이다 2,2-4). 그래서 그녀는 왕과 모든 백성에게 하나님의 임재의 다른 표징,즉 아이를 낳고 그를”우리와 함께 하나님”이라고 부를 임신 한 여성을 제공합니다. 이것은 생명의 근원이 되는 사랑의 여자의 표시이다;그들의 전쟁에 대한 믿음의 부족의 표시인 교만한 남자의 호전적인 힘에 직면하여,신은 평화를 위해 아이를 낳고 교육하는 여자를 통해서 그들의 생활 및 사랑의 보증을,신 우리와 함께 제공한다. 이것은 아이의 표징이다:땅의 투쟁의 한가운데에 아이가 된 신;이것은 압도하지 않으며,싸우지 않으며,부과하지 않으며,그러나 그의 낱말을 지키고 지구에 평화를 설치하는 신이다. 논리적인 방법으로,복음의 전통은 이 표적이 평화의 메시아이신 마리아와 예수 안에서 성취되었다고 말할 것이다(참조,마 23:10-11). 마 1:18-25). 논리적으로,선지자는 그 아들을 낳는 사람이 누구이며,전쟁으로 고문당한 땅 한가운데서 하나님의 대표자이자 구세주로서 메시아적 기능을 수행할 사람이라고 말하지 않으며,말할 수도 없다. 모더나 주석은 사회적 정체성과 아이를 위한 아버지,즉 아하즈 왕,이사야,다른 사람을 헛되게 찾았다.. 그러나 선지자는 우리를 인간 아버지의 형상과 형상을 넘어서 새로운 인류의 진정한 아버지로 보이는 하나님의 본래의 체험으로 데려가 우리를 차원으로 올라가게 한다. 이 방법으로 그는 우리를 죽음의 세계(민족들의 전쟁)의 한가운데서 그의 구원의 능력을 표현하기를 원하는 하나님 앞에 두시고,전쟁의 한가운데서 그의 아들,위협받는 자녀인 구원의 자녀를 양육하신다. 어머니는 단순히 아브 나 또는 처녀로 나타납니다(나중에 전통은 그녀를 처녀로 해석 할 것입니다). 이 방법으로 그것은 연약하지만 희망으로 가득 찬 삶의 한가운데서 하나님의 약속과 구원을 환영하는 모든 인류(남성과 여성으로 구성된)의 표시로 제시 될 수 있습니다. 우주적 아버지 하느님은 여자를 통하여 행동하신다;그의 아들은 임마누엘이시며,우리와 함께하시는 하느님이시며,지상에서의 평화의 표시이시다.
(2)엠마누엘(자녀*)의 이름과 임무. 다음 본문은 이전의 주석으로 해석 될 수 있습니다:”한 아이가 우리에게 태어나고 한 아들이 우리에게 주어졌습니다. 그는 그의 어깨에 공국을 가지고 있으며,그의 이름은: 모사,전능하신 하나님,영존하시는 아버지,평강의 왕이 이적을 행하사 정치를 한없이 평강으로 넓혀 다윗의 보좌와 그의 나라를 다스리시리라”(이사야 9:4-6). 이 구절은 신성한 자녀의 신화,하나님의 현존과 화해의 말씀을 취하며,그것을 전쟁 가운데 평화의 원천으로 이해합니다. 이 아이 안에서 가장 깊은 유대인과 인간의 희망이 재창조되고 변형됩니다. 이들은 그들의 이름,현명한 카운슬러입니다. 이 단어에는 다음과 같은 단어가 포함되어 있습니다.; 그는 아직 말을하는 방법을 알고하지 않습니다,하지만 모든 인간 사이의 대화를위한 공간을 열 수있는 통신의 원칙으로 나타납니다. 장로들은 의사 소통을 할 수 없게됩니다. 오직 정당들과 왕국들이 분열되기 전에,어린아이의 선물과 믿는 말씀만이,우주적 삶에 봉사하기 위하여,강한 하나님(긴팔 원숭이)을 위하여 모든 사람을 단결시킬 수 있다. 이 아이-위협,전쟁의 위험에,강한 하나입니다. 우리는 전사 표지판의 반전에 직면하고 있습니다: 이스라엘이 만군의 주님으로서 제시한 하나님의 승리는 그의 연약함에서 승리하는 자녀,영원한 아버지의 약속과 관련이 있다. 이 아이는 최고의 권위,그의 작은 연약함으로 자신을 표현하는 아버지 하나님의 존재입니다. 민족들의 전쟁에 가담하고 있는 것처럼 보이는 노인들 앞에서,하느님께서는 세상의 모든 권세보다 더 강한 이 위협받는 아이 안에 계신 아버지,곧 평화의 왕자임을 보여주셔야 합니다. 이 아이는 하나님의 최고 표시 인 샬로 튼입니다. 아직도 갈등에 빠져 있고(전쟁의 논리에 의해)그들의 대립 속에서만 유지될 수 있는 세계의 권력들에 직면하여,이 아이는 화해와 보편적 대화,영원한 평화의 원천으로 여기에서 일어난다. 이 이름들은 메시아 아들 안에서 하나님의 아버지의 현존을 불러 일으키는데,그는 왕이 약하고,순수한 인성 안에서,강한 존재가 가장 연약하고,보살핌이 필요합니다. 이 이름들은 이스라엘의 가장 깊은 테오파니를 제공하며,예수님의 팔복이 맡을 경험에 따르면 사랑 안에서 태어난 아이의 연약함에 강한 하나님의 역설적 임재를 표현합니다(눅 6:21-22). 논리적으로,아이 하나님(엠마누엘)강한 아버지로 말할 때(상담,평화의 왕자)폭력은 중단됩니다,에 대한”그는 정의로 가난한 사람을 심판 할 것이다,그는 그의 입의 막대기와 폭력을 파괴 할 것이다”(이사 11:3-4). 그는 외부 무기 또는 군인의 필요가 없습니다,그는 곡해의 힘을 파괴 할 것이다 그들은 우주 자체에 자신의 평화를 제공,”입의 숨결”사람을 다시 만듭니다 위해:”늑대와 어린 양,표범과 아이가 함께 모여 될 것입니다…!”(참조. 이다 11,6).
참조. 1980 년 12 월 15 일,2011 년 12 월 15 일,2012 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년 12 월 15 일,2013 년
피카자,하비에르,성경 사전. 역사와 말씀,하나님의 말씀,나바라 2007
출처:성경 역사와 말씀 사전
(하나님은 우리와 함께).
아하스(기원전 761-746 년)통치 기간 동안 선지자 이사야(7:14;8:8)가 처음 언급 한 이름. 마태 복음 1:23 에서 엠마누엘이라는 이름이 나타나는 유일한 다른 기회는 메시아 그리스도의 칭호입니다.에서의 상황에서 예언 발생한 성경 주석가들은 시도를 식별하†œEmmanuel†에서 이사야의 날을 누가 말할 수 있었을 제공하고 있으로 등록하는†하나님이 그들과 함께†™. 기원전 8 세기에 이스라엘 왕들과 시리아 왕들이 다브엘의 아들을 왕위에 올리려고 유다 왕 아하스를 전복시키기로 결심하였다. (사 7:1-6) 그러나 여호와께서는 아하스의 조상 다윗과 맺은 왕국을 위한 언약을 기억하시고,그의 선지자를 다음과 같은 위로의 기별과 함께 보내셨다.
주님 자신이 당신에게 표적을 줄 것입니다:보라! 처녀 자신은 실제로 임신 할 것이고,그녀는 아들을 낳을 것이고,그녀는 분명히 그를 엠마누엘이라고 부를 것입니다. 버터와 꿀 그는 나쁜 것을 거부하고 좋은 것을 선택하는 방법을 알고있을 때 먹을 것입니다. 왜냐하면 그 소년이 악을 거부하고 선을 선택하는 방법을 알기 전에,너를 병적인 공포로 느끼게 하는 그 두 왕의 땅은 완전히 남겨질 것이기 때문이다.2011 년 11 월 13 일-11 월 13 일-11 월 13 일
이사야의 둘째 아들 마헤르-살라-하-바스의 탄생에 대해 말한 후,이 예언은 유다에 대해 다가오는 위협이 어떻게 제거 될 것인지를 설명합니다. 마치 홍수처럼,아시리아 사람들은 시리아와 이스라엘의 북방 왕국을 완전히 홍수에 빠뜨릴 것이며,그들이 유다 땅에 위험하게 퍼질 때까지 멈추지 않을 것입니다.†. 그런 다음 선지자 이사야는 모든 여호와의 반대자들에게 시적인 웅장 함을 경고합니다그들이 전쟁을 고수한다면,그들이 계획을 세우면,그들이 여호와를 대적하는 말을 말하면,그것은 참을 수 없을 것입니다.†. (사 8:5-10)
에 관한 예언은 이사야의 셋째 아들 이사야의 첫 번째 성취를 가졌는데,이사야는 그에게 두 번째 아내가 된 유대인 처녀를 주었다. 일부 유대인 주석가들은 아하스의 아들 히스기야의 탄생에 예언을 적용하려고 시도했습니다. 예언은 히스기야가 적어도 아홉 살 때 아하스(사 7:1)의 통치 기간 동안 주어졌다 그러나,이 경우 수 없습니다. (2 차원 16:2; 18:1, 2.(1948 년 11 월 19 일)그것은 또한 다음 장에서 언급된 이사야의 둘째 아들인 마헬살랄하스바즈에게도 적용되었는데,그에 관하여 다음과 같이 말하였다.†™,그리고:†Oh,my God! 12 다마스커스의 자원과 사마리아의 약탈을 앗수르 왕 앞에서 빼앗아 갈 것이다. (사 8:1-4) 이 단어는 엠마누엘에 대해 말한 것과 관련이 있습니다: 그 소년이 악을 거부하고 선을 선택하는 방법을 알기 전에,당신을 병적 인 공포로 느끼게하는 두 왕의 토양은 완전히 남아있을 것입니다. (사 7:16) 이사야의 둘째 아들의 탄생은 임마누엘에 대한 예언의 맥락에서 제시되고,또 다른 평행이 만들어진다:그는 다음과 같다고 한다:이사야는 자신과 그의 자녀들에 대해 단언한다:이사야의 둘째 아들의 탄생은 다음과 같다:이사야의 둘째 아들의 탄생은 임마누엘에 대한 예언의 맥락에서 제시된다:이사야의 둘째 아들의 탄생은 임마누엘에 대한 예언의 맥락에서 제시된다:이사야의 둘째 아들의 탄생은 임마누엘에 대한 예언의 맥락에서 제시된다:이사야의 둘째 아들의 탄생은 임마누엘에 대한 예언의 맥락에서 제시된다. (사 7:14;8:18)
이사야의 이 둘째 아들을 아하스 시대에 임마누엘로 동일시하는 것에 대한 주된 반대는 이사야의 아내가 이사야의 맏아들 시어자숩의 어머니였기 때문에 이사야의 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 여선지 (사 7:3;8:3) 해)그러나,그것은 주목해야한다는 히브리어 단어로 번역된†œdoncella†지 않 bethu·라는 특히 의미†œvirgen†지만,`al·máh,그 의미가 더 넓은 참조를 젊은 여자 누가 될 수 있을 모두 처녀는 처녀로 신혼 부부. 단수’Alâ*mah 도 나타납니다에 여섯 다른 텍스트,하나 이상의 그들의 할로 처녀는 처녀. (창 24:43;출 2:8;슥 68:25;잠 30:19;할 수 있음 1:3;6:8)
예언의 마지막 성취에서,엠마누엘은 물론 주 예수 그리스도의 인격과 그가 수행하는 기능들과 동일시된다. 그러므로 예언에서 히브리 단어의 사용은 유형(아하스 또는 이사야의 젊은 아내 인 경우)과 원형화(약혼자이자 여전히 성모 마리아)에 모두 적용될 것입니다. 마리아의 경우 그녀가 성령에 의해 2007 년 10 월 10 일 때 그녀가 처녀 였다는 것은 의심의 여지가 없었습니다.,마태와 누가 모두이 사실을 기록했기 때문입니다. (마 1:18-25;눅 1:30-35. 이것은 실제로 여호와 께서 그의 선지자에 의해 말씀하신 것을 성취하기 위해 일어났습니다. 그것은 오랫동안 기다려온 메시아를 식별 한 표시였습니다. 따라서,에서 다루고,이러한 사실을 마태복음(인용 사 7:14)사용하는 그리스어 단어 parÂ*théÂ*nos 의미하는†œvirgen†,번역’Alâ*mah,말†œÂ*보! 처녀가 잉태하여 아들을 낳으리니 임마누엘이라 일컬음을 받으리라 (마 1:22,23. 이것은 마태가 자유를 얻거나 본문을 왜곡했다는 것을 의미하지 않는다. 약 1 세기 전에 헬라어 칠십인의 유대인 번역가들도 이사야 7:14 을 번역할 때 파 10*10*11 을 사용하였다.
예수 그리스도의 임마누엘로서의 이러한 정체성은 그가 하나님의 성육신이라는 것을 의미하지 않았다. 유대인들은 히브리 고유의 이름으로 하나님,심지어 여호와라는 단어를 포함하는 습관을 가졌습니다. 그 이름은 오늘날에도 여전히 사용되며 어떤 의미도 그로부터 파생되지 않습니다.
마리아에 대한 천사의 지시(그를 예수라고 부름)와 이사야의 예언(그를 에마누엘이라고 부름)사이에는 갈등이 있는 것처럼 보이지만,메시아도 다른 이름으로도 부름을 받아야 한다는 점을 기억해야 한다. (눅 1:31;사 7:14.)예를 들어,이사야 9:6 이에 대하여 이르시되 그 이름을 기묘자라,전능하신 하나님이라,영원하신 아버지라,평강의 왕이라 하리라 그러나 마리아의 맏아들은 이 이름들 중 어떤 것도 어린아이로서 또는 그의 사역을 수행한 후에 개인적인 이름으로 주어지지 않았다. 오히려,그들은 모두 메시아가 식별 될 수있는 예언 적 이름이나 칭호였습니다. 예수는 모든 면에서 이 이름들의 의미에 따라 살았고,따라서 그들은 예언 적으로 주어졌으며,그를 메시아로 받아들이는 모든 사람들에게 그의 자질과 그가 수행 할 좋은 기능을 보여주기 위해 주어졌습니다. 이것은 또한 그의 제목 엠마누엘 사건이었다. 예수님은 그 이름의 의미에 따라 살았고 그것을 성취했습니다.
여호와의 숭배자들은 항상 하나님이 그들과 함께 하시기를 원했으며,그들의 사업에서 그들을 지원하기를 원했으며,그는 종종 자신이 있음을 확인하고 때로는 증거로 보이는 표적을 제공합니다. (창 28:10-20;출 3:12;수 1:5, 9; 5:13-6:2; 사 46:5-7;렘 1:19.)아마도 여호와께서는 아하스 시대의 임마누엘의 정체성이 불확실한 채로 남아있게하여 그가 하늘로부터 징조로 왔을 때 더 큰 임마누엘의 미래 세대의 관심을 산만하게하지 않도록 준비하실 것입니다. 그의 사랑하는 아들이 약속된 메시아왕국 3 장 15 절과 다윗의 왕위에 대한 법적 상속자로서 이 땅에 오실 때,여호와께서는 인류와 그의 왕국 언약을 버리지 않으셨다는 가장 큰 징조를 마련해 주셨다. 그러므로 엠마누엘 지정은 그리스도에게 특히 적합했는데,그의 임재가 하늘로부터 온 표적이었기 때문이다. 그는 인류 가운데 거하신 여호와의 가장 큰 대표자였으므로 마태는 영감으로 이렇게 말할 수 있었다.
출처:성경 사전
엠마누엘(칠십 인 엠마누엘;브.에이,임마누엘)은”우리와 함께하시는 하나님”(마.10:11)을 의미한다. 1:23),그리고 이사야 7 시 14 분에서 예측 아이의 이름입니다:”보라,처녀는 아이 함께 아들을 낳을 것입니다,그리고 그녀는 엠마누엘”그를 호출 할 것입니다. 아이의 정체성의 관점에서 제시된 다양한 의견은 완전히 설명하고 여기에 논의 될 수 없다;다음과 같은 관찰을 충분:
- 그 아이는 단지 이상적이거나 은유적인 사람이 아니며,이스라엘의 회생자(호프만)또는 종교적 신앙(포터)과 동일시 될 수 없다.”
- 선지자는 일반적으로 어린이를 가리키는 것이 아니라 개인을 가리킨다(참조,마 14:10-11). 이 문맥은 문맥과 문맥이 모두 필요한 문맥과 문맥이 모두 필요한 문맥과 문맥이 모두 필요한 문맥과 문맥과 문맥이 필요한 문맥과 문맥이 필요한 문맥과 문맥이 필요한 문맥과 문맥이 필요한 문맥과 문맥이 필요한 문맥과 문맥이 있습니다.
- 이 말은 성경을 해석함에 있어서 그 일에 책임 있는 사람은 당신이라는 뜻이다. 히치히,로이스);이다. 8,1-4 는 선지자의 아들이 엠마누엘과 다른 이름을 가지고 있음을 보여줍니다.
- 이 말은 성경을 해석함에 있어서 그 일에 책임 있는 사람은 당신이라는 뜻이다. 왜냐하면 히스기야는 이사야가 묘사한 대로 엠마누엘의 가장 본질적인 특성조차 소유하지 않았기 때문이다.
- 엠마누엘은 이사야의 다른 예언에서 예언된 메시아이다. 에 있습니다. 8,8,팔레스타인은 임마누엘의 땅이라고 불리지만,다른 구절에서는 야훼의 땅 또는 상속 재산이라고 불린다(사 19:8). 14,2. 25;47,6;호세아 9,3;렘. 2,7;12,14;기타.),그래서 임마누엘과 야훼가 확인됩니다. 다시,의 히브리어 텍스트입니다. 8,9-10,예언자 때문에 엠마누엘의 팔레스타인에 대한 원수의 모든 계획의 무용을 예측한다. 9:6-7 에서 엠마누엘 아이의 특성이 너무 분명하게 묘사되어 우리는 더 이상 그의 메시아 적 사명을 의심 할 수 없습니다. 11 장에서는 아이 엠마누엘이 지상에 가져올 메시아의 축복에 대해 설명합니다. 더욱이 마태 복음(1:23)은 엠마누엘을 메시아 예수님과 분명히 동일시하며 기독교 전통은 끊임없이 같은 교리를 가르쳐 왔습니다.
메시아가 엠마누엘,또는”우리와 함께하신 하나님”이라고 불리는 이유에 대한 질문)은 두 가지 대답을 인정한다:그 이름은 신성한 도움의 약속이며 또한 메시아의 본질에 대한 묘사이다. 아하스 왕은 예언자가 그의 원수인 시리아 왕 라손과 이스라엘 왕 브칵에게서 그를 구하겠다는 첫 약속을 믿지 않았습니다. 7,1-9). 그리고 선지자가 신뢰를 회복하기 위해 두 번째로 시도했을 때,아하스는 예언적인 약속(7,10-12)을 확증하기 위해 하나님이 준비하신 표적을 구하기를 거부했습니다.그러므로 선지자는 어떤 식 으로든 아하스에게 하나님을 신뢰하도록 요구하며,이스라엘의 희망이자 다윗의 집의 영광 인 메시아가 바로 그 이름으로”엠마누엘”또는”우리와 함께하시는 하나님”,즉 그의 백성 가운데 신성한 현존을 암시한다는 것을 보여줍니다. 예를 들어,이레네 우스,락탄 티우스,성 에피파니 우스,성 요한 크리소스톰,테오도렛과 같은 많은 부모들은”엠마누엘”이라는 이름을 신성한 도움의 약속으로뿐만 아니라 성육신의 신비의 표현으로 간주합니다.이 덕분에 메시아는 모든 일에서”우리와 함께하신 하나님”이 될 것입니다.
