EMMANUEL

Ebraică Dumnezeu cu noi. Nume simbolic cu care profetul Isaia anunță nașterea unui copil, fiul lui Ahaz, regele lui Iuda, 736-716 Î.hr., când acest regat a fost amenințat de alianța lui Rason, regele Damascului, și Pecach, regele lui Israel. Profetul îi spune împăratului să ceară Domnului un semn, dar Ahaz nu. Isaia, apoi, în ciuda refuzului regelui, îi anunță că Dumnezeu îi va da semnul: aici că o fată este însărcinată și va da naștere unui fiu, și se va numi numele lui Immanuel, este 7, 4; 8, 8-10. Adică, Dumnezeu va proteja și va da mântuire lui Iuda printr-un rege al descendenței lui David și, eventual, se referă la Ezechia, fiul și succesorul lui Ahaz, în ciuda problemelor cronologice pe care le implică acest lucru. Dar, în sensul strict al numelui E., de la Dumnezeu la noi, de la simbolismul profetic care cuprinde, Isaia se referă, mai mult decât la faptul istoric imediat, la speranța restului Israelului, credincios lui Dumnezeu, Împărăția mesianică definitivă. Acesta este modul în care acest oracol este luat în NT, care îl aplică lui Isus, Mt 1: 22-23.

Dicționar Biblic Digital, Grup C Serviciu & Proiectare Ltda., Columbia, 2003

Sursa: dicționar biblic Digital

ebraică înseamnă, ” Dumnezeu cu noi.” Este referința simbolică pe care profetul Isaia o atribuie lui Mesia, care va veni să mântuiască poporul.

el o exprimă direct într-un termen în care face aluzie la „Dumnezeu va fi cu noi în curând.”El s-a referit imediat la regatul lui Iuda, încolțit de un legământ între Siria și Israel împotriva lui. (Este. 7. 14. și 8.8). Și este oferit ca un cuvânt profetic rostit tânărului rege Ahaz care se simte amenințat și nu vrea să ceară un semn pentru a nu-l ispiti pe Dumnezeu. Isaia îi dă aluzie la „fiul unei fecioare (suflet în ebraică și Parthenos în greacă) sau fecioară care trebuie hrănită cu lapte și miere”. Este propus ca un gest precis. Înainte ca copilul să ajungă la folosirea rațiunii, Israel a distrus și Iuda a salvat. Ajutorul lui Dumnezeu este prezentat ca un Mântuitor sigur.

Biserica a înțeles întotdeauna acest pasaj din Isaia într-un sens mesianic. În acest context, trebuie făcută exegeza nașterii lui Isus (Mat. 1.22 și următoarele.) și să situeze celelalte profeții legate de venirea lui Mesia (Mic. 5. 1-5).

educatorii credinței creștine nu se pot lipsi de această referință profetică, indiferent de orice teorie exegetică.

Pedro Chico Gonzalez, Dicționar de cateheză și educație religioasă, Editorial Bru lacto, Lima, Peru 2006

Sursa: Dicționar de cateheză și educație religioasă

(V. încarnare, Mesia)

(ESQUERDA BIFET, John, Dicționar de evanghelizare, Bac, Madrid, 1998)

sursa: dicționar de evanghelizare

din ebraică „`IMM Inktstr -„: „Dumnezeu cu noi”. Este un nume simbolic, prin care profetul Ilie l-a botezat pe Mesia (Is 7: 14) și i-a fost dat lui Isus de Matei (Mt 1: 23).

E. M. N.

FERNANDEZ RAMOS, Felipe (Dir.), Diccionario de Jes Inquxs de Nazaret, Editorial Monte Carmelo, Burbos, 2001

Sursa: Diccionario de Jes Inquxs de Nazaret

(-> Isaia, Matei, prezență). Cartea lui Emanuel (Is 7-11) a dezvoltat într-un mod profetic și mesianic tema păcii finale, care este 2: 2-4 a prezentat din perspectiva muntelui Sionului*, înțeleasă ca punctul culminant și împlinirea istoriei, școlii și scopului păcii pentru toate popoarele. Acest subiect primește două note principale aici.

(1) nașterea lui Emanuel. (război*). Semnul lui Dumnezeu este fata însărcinată care naște în mijlocul unui oraș amenințat de război. Să stabilim scena: regele pregătește apărarea orașului împotriva riscului unui atac inamic, iar profetul Isaia vine să-i ofere un semn de la Dumnezeu. Dar regele a respins-o și apoi profetul a insistat:” Domnul vă va da un semn pe cont propriu: tânăra este însărcinată și va naște un copil și îi veți numi numele Emanuel, Dumnezeu cu noi ” (Is 7: 1114). Această scenă a avut loc în jurul anului 733 Î.hr., când regii din marginea Siropalestină s-au urcat să lupte împotriva lui Iuda, al cărui rege, Ahaz, tremura de frică (cf. Este 7,2). Dar este un rege hotărât și de aceea pregătește apărarea militară a orașului: inspectează apa adusă, se pregătește pentru asediu, așa cum ar fi făcut aproape toți regii pământului. În fața regelui a fost așezat profetul Isaia, care vine cu fiul său Sear-Yasub, ceea ce înseamnă „o rămășiță se va întoarce”. El presupune astfel că evreii vor fi alungați, dar că o rămășiță va putea să se întoarcă. Cu siguranță, au existat atunci profeți și văzători care i-au ajutat pe oameni în război, descoperind în el prezența lui Dumnezeu. Dar Isaia este diferit, el nu crede în arme, el nu face apel la violență, ci la credință, și astfel el spune împăratului și poporului: „Păstrați calm, nu vă fie frică sau leșin” (Is 7,4). Credința este o garanție a vieții; lipsa credinței este un semn și un principiu al morții (Is 7: 9). Isaia știe că pacea nu poate fi obținută prin victorie armată, că victoria nu poate fi obținută cu săbii și care militare (cf. Este 2,2-4). De aceea, ea oferă regelui și întregului popor un semn diferit al prezenței lui Dumnezeu: o femeie însărcinată, care va naște un copil și îl va numi „Dumnezeu cu noi”. Acesta este semnul femeii, al iubirii care devine izvor de viață; în fața puterii războinice a bărbaților mândri, care sunt semn de lipsă de credință în războaiele lor, Dumnezeu oferă garanția vieții și a iubirii lor printr-o femeie care naște și care educă un copil pentru pace, Dumnezeu cu noi. Acesta este semnul Pruncului: Dumnezeul care s-a făcut prunc în mijlocul luptelor pământului; acesta este Dumnezeul care nu învinge, nu luptă, nu impune, dar își păstrează cuvântul și stabilește pacea pe pământ. În mod logic, tradiția Evanghelică va spune că acest semn s-a împlinit în Maria și Isus, Mesia păcii (cf. Mt 1: 18-25). În mod logic, Profetul nu spune și nici nu poate spune cine este omul care naște acel fiu, care va îndeplini funcții mesianice, ca reprezentant și Mântuitor al lui Dumnezeu, în mijlocul unei țări torturate de război. Exegeții Moderna au căutat în zadar identitatea socială și tatăl copilului: Regele Ahaz, Isaia, altcineva. Dar Profetul ne face să ne ridicăm la nivel, ducându-ne, dincolo de imaginea și figura tatălui uman, la experiența originară a lui Dumnezeu care apare ca tată autentic al noii umanități. În acest fel, el ne pune în fața unui Dumnezeu care vrea să-și exprime puterea mântuitoare în mijlocul unei lumi a morții (războiul popoarelor), ridicând un copil Mântuitor, care este fiul său, un copil amenințat, în mijlocul războiului. Mama apare pur și simplu ca abnah sau fecioară (tradiția ulterioară o va interpreta ca Fecioară). În acest fel, ea poate fi prezentată ca un semn al întregii omeniri (formată din bărbați și femei) care primește promisiunea și mântuirea lui Dumnezeu, în mijlocul unei vieți fragile, dar pline de speranță. Tatăl universal Dumnezeu acționează prin Femeie; fiul său este Emanuel, Dumnezeu cu noi, semn al păcii pe pământ.

(2) numele și sarcinile lui Emmanuel (copil*). Următorul text poate fi interpretat ca un comentariu la cel precedent: „căci nouă ni se naște un copil, nouă ni se dă un fiu. El are pe umăr Principatul, iar numele lui este: Minunea sfetnicului, puternicul Dumnezeu, Tatăl Veșnic, Prințul Păcii, de a extinde guvernarea cu pace fără limite, peste tronul lui David și peste împărăția lui” (Is 9,4-6). Acest pasaj preia mitul copilului divin, prezența lui Dumnezeu și cuvântul reconcilierii și îl înțelege ca pe un izvor de pace în mijlocul războiului. În acest copil, cele mai profunde speranțe evreiești și umane sunt recreate și transformate. Acestea sunt numele lor, consilier înțelept. Reyni XVO este purtătorul cuvântului; el nu știe încă să vorbească, dar apare ca un principiu al comunicării, care poate deschide un spațiu pentru dialog între toți oamenii. Bătrânii devin incapabili să comunice. Numai darul și cuvântul credincios al unui copil, înainte ca partidele politice și împărățiile să fie împărțite, îi pot uni pe toți, în slujba vieții universale, (b) Dumnezeu puternic (Gibbor). Acest copil amenințat, sub riscul războiului, este cel puternic. Ne confruntăm cu o inversare a semnelor războinice: victoria lui Dumnezeu, pe care Israel (cu multe popoare) a prezentat-o ca Domn al oștirilor, este legată de promisiunea unui copil care triumfă din slăbiciunea sa, (C) tată perpetuu. Acest copil este autoritatea supremă, prezența Tatălui Dumnezeu, care se exprimă în fragilitatea sa mică. Înaintea bătrânilor care par a fi angajați în războiul popoarelor, Dumnezeu trebuie să se arate tată în acest copil amenințat, mai puternic decât toate puterile lumii, (D) Prinț al păcii. Acest copil este Shalotn, semnul Suprem al lui Dumnezeu. În fața puterilor lumii, care sunt încă în conflict și care nu pot fi menținute decât în confruntarea lor (prin logica războiului), acest copil se ridică aici ca sursă de reconciliere și dialog universal, pace perpetuă. Aceste nume evocă prezența paternă a lui Dumnezeu în Fiul mesianic, care este rege fiind slab, în umanitatea pură, care este cel puternic fiind cel mai fragil, care are nevoie de îngrijire. Aceste nume oferă cea mai profundă Teofanie a lui Israel, exprimă prezența paradoxală a lui Dumnezeu, care este puternic în slăbiciunea unui copil născut în dragoste, conform unei experiențe pe care fericirile lui Isus o vor asuma (LC 6,21-22). În acest fel, Teodicia monarhică s-a inversat: logic, când copilul Dumnezeu (Emanuel) vorbește ca un tată puternic (consilier, Prinț al păcii) violența va înceta, pentru că „el va judeca pe cei săraci cu dreptate, îi va distruge pe cei violenți cu toiagul gurii sale” (Is 11,3-4). El nu va avea nevoie de armament extern sau de soldați, pentru că va distruge puterile perversiunii și vor recrea oamenii „cu suflarea gurii lor”, oferindu-și pacea cosmosului însuși: „Lupul și mielul, Pantera și copilul vor fi adunați împreună…!”(cf. Este 11,6).

Cf. L. Alonso SCHOKEL și J. L. SICRE, Profetas I, Cristiandad, Madrid 1980, 93-262; J. M. ASURMENDI, la guerra siro-efrahnita, Verbo Divino, Estella 1982; Isa Xvas 1-39, Verbo Divino, Estella 1994.

PIKAZA, Javier, Dicționar al Bibliei. Istorie și cuvânt, cuvânt divin, Navarra 2007

Sursa: dicționarul istoriei și Cuvântului biblic

(Dumnezeu este cu noi).
nume menționat pentru prima dată de profetul Isaia (7:14; 8:8) în timpul domniei lui Ahaz (761-746 Î.hr.). Singura altă ocazie în care apare numele Emanuel, în Matei 1:23, este ca titlu al lui Hristos Mesia.
având în vedere circumstanțele în care a avut loc profeția, comentatorii biblici au încercat să identifice un inqxemmanuel inqx din zilele lui Isaia despre care se poate spune că a servit ca semn că Dumnezeu inqx era cu ei inqx. În secolul al VIII-lea î.E. N., Qqah și Rezin, regii Israelului și Siriei, au fost hotărâți să-l răstoarne pe Ahaz, regele lui Iuda, pentru a-l pune pe fiul lui Tabeel pe tronul său. (Isaia 7: 1-6. Cu toate acestea, Iehova și-a amintit legământul pentru un regat pe care l-a încheiat cu David, strămoșul lui Ahaz, și l-a trimis pe profetul Său cu acest mesaj Mângâietor:
ox ascultați, vă rog, O, casă a lui David. Domnul Însuși vă va da un semn: uite! Fecioara însăși va fi de fapt însărcinată și va purta un fiu și cu siguranță îl va numi Emmanuel. El va mânca unt și miere când va ști să respingă răul și să aleagă binele. Căci înainte ca băiatul să știe cum să respingă răul și să aleagă binele, pământul celor doi regi care te fac să te simți morbidă groază va fi lăsat în întregime.(Isaia 7: 13-16).)
după ce a vorbit despre nașterea celui de-al doilea fiu al lui Isaia, Maher-salal-has-baz, profeția descrie modul în care amenințarea care se prefigurează asupra lui Iuda va fi înlăturată. Ca și cum ar fi fost un potop, asirienii ar inunda complet Siria și Regatul de Nord al lui Israel, fără să se oprească până când nu s-au răspândit periculos peste țara lui Iuda, chiar și pentru a umple lățimea țării tale, o Emanuel!†. Atunci profetul Isaia avertizează cu măreție poetică tuturor oponenților lui Iehova că, dacă rămân la război, dacă planifică un proiect, dacă rostesc un cuvânt împotriva lui Iehova, nu va rezista, căci Dumnezeu este cu noi !†. (Isaia 8: 5-10.)
s-a spus că profeția cu privire la un al treilea fiu al lui Isaia a avut o primă împlinire într-un al treilea fiu al lui Isaia, care ia dat o fată evreiască care a devenit a doua soție. Unii comentatori evrei au încercat să aplice profeția la nașterea fiului lui Ahaz, Ezechia. Totuși, acest lucru nu a putut fi cazul, deoarece profeția a fost dată în timpul domniei lui Ahaz (Isaia 7:1), când Ezechia avea cel puțin nouă ani. (2D 16:2; 18:1, 2.)
s-a aplicat și celui de-al doilea fiu al lui Isaia, menționat în capitolul următor, Maher-shalal-has-baz, despre care s-a spus: ÎF. înainte ca băiatul să știe să plângă: ÎF. Tatăl Meu! și: o, Doamne! se vor lua resursele Damascului și jefuirea Samariei înaintea regelui Asiriei. (Isaia 8: 1-4.) Aceste cuvinte au o oarecare legătură cu ceea ce sa spus despre Emmanuel: pentru că înainte ca băiatul să știe să respingă răul și să aleagă binele, pământul celor doi regi care te fac să te simți groază morbidă va fi lăsat cu totul în urmă. (Isaia 7: 16.) În plus, nașterea celui de-al doilea fiu al lui Isaia este prezentată în contextul profeției despre Immanuel și se face o altă paralelă: se spune că este un xixtsign xixt, iar Isaia afirmă despre el și copiii săi: xixt și copiii pe care mi i-a dat Iehova sunt ca semne xixt. (Isaia 7:14; 8: 18.)
principala obiecție față de identificarea acestui al doilea fiu al lui Isaia Ca Immanuel în timpul lui Ahaz este că soția lui Isaia este menționată ca profetesa A. S. A., nu ca A. S. A., deoarece ea era deja mama Primului Născut al lui Isaia, shearjashub. (Isaia 7:3; 8: 3.) Cu toate acestea, ar trebui remarcat faptul că cuvântul ebraic este tradus †œdoncella† nu este bethuÂ·lah, asta inseamna †œvirgen†, dar `alÂ·máh, a căror semnificație este mai larg, referindu-se la o femeie tânără, care ar putea fi atât o fecioara fecioara ca un proaspăt căsătorit. Singularul ‘ al * Mah apare și în alte șase texte și mai multe dintre ele au legătură cu o fecioară Fecioară. (Ge 24:43; Ex 2:8; Sl 68:25; Pr 30:19; Can 1: 3; 6: 8.)
în împlinirea finală a profeției, Emanuel este identificat, desigur, cu persoana Domnului Isus Hristos și funcțiile pe care le îndeplinește. Prin urmare, utilizarea cuvântului ebraic `al·mah în profeție s-ar aplica atât tipului (dacă ar fi o tânără soție a lui Ahaz sau Isaia), cât și antitipului (logodnica și încă Fecioara Maria). În cazul Mariei nu a existat nici o îndoială că ea a fost o fecioară atunci când ea a fost de X-X de Duhul Sfânt, pentru că atât Matei și Luca a înregistrat acest fapt. (Mt 1:18-25; LC 1: 30-35. toate acestea s-au întâmplat cu adevărat pentru a împlini ceea ce Iehova a vorbit prin profetul său, a spus Matei. A fost un semn care a identificat mult așteptatul Mesia. Prin urmare, în relațiile cu aceste fapte, evanghelia după Matei (referire la Isaia 7: 14) folosește cuvântul grecesc parÂ * théÂ * nos, ceea ce înseamnă †œvirgen†, pentru a traduce ‘ Alâ * mah, spunând: †œÂ * Uită-te! Și Fecioara va fi însărcinată și va naște un fiu și se va numi Emanuel. (Mt 1: 22, 23.) Acest lucru nu înseamnă în niciun fel că Matei își lua libertăți sau distorsiona textul. Aproximativ un secol mai devreme, traducătorii evrei ai celor șaptezeci de greci au folosit, de asemenea, alin.
această identitate a lui Isus Cristos ca Emanuel nu a însemnat că el a fost întruparea lui Dumnezeu, a lui Dumnezeu a făcut trup a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu a lui Dumnezeu. Evreii aveau obiceiul de a include cuvântul Dumnezeu, și chiar Iehova, în nume proprii ebraice. Acest nume este folosit și astăzi, fără ca implicațiile să fie derivate din acesta.
în timp ce pare să existe un conflict între instrucțiunile îngerului către Maria (de a-l numi Isus) și profeția lui Isaia (de a-l numi Emanuel), trebuie amintit că Mesia ar trebui să fie numit și prin alte nume. (Luca 1:31; Isaia 7: 14.) De exemplu, Isaia 9:6 el a spus despre el: „pe nume va fi numit sfătuitor minunat, Dumnezeu puternic, Tată Veșnic, Prinț al păcii.”Cu toate acestea, Primului Născut al Mariei nu i s-a dat niciunul dintre aceste nume ca nume personal, nici în copilărie, nici după ce și-a întreprins Ministerul. Mai degrabă, toate erau nume profetice sau titluri prin care Mesia urma să fie identificat. Isus a trăit în conformitate cu semnificația acestor nume în toate privințele și, prin urmare, au fost date profetic, pentru a arăta calitățile sale și funcțiile bune pe care le va îndeplini față de toți cei care l-ar accepta ca Mesia. Acesta a fost și cazul titlului său Emmanuel. Isus a trăit până la sensul acestui nume, și a împlinit-o.
închinătorii lui Iehova au dorit întotdeauna ca Dumnezeu să fie cu ei, de partea sa, sprijinindu-i în demersurile lor, iar el confirmă adesea că este, uneori oferindu-le semne vizibile ca dovadă. (Ge 28:10-20; Exodul 3: 12; Iosua 1:5, 9; 5:13-6:2; Versetele 46: 5-7; Ieremia 1: 19.) Poate că Iehova ar aranja ca identitatea lui Emanuel din zilele lui Ahaz să rămână incertă pentru a nu distrage atenția generațiilor viitoare ale Marelui Emanuel când a venit ca semn din cer. Odată cu venirea Fiului Său Preaiubit pe Pământ, în calitate de mesianic promis (7,15) și moștenitor legal al tronului lui David, Iehova dădea cel mai mare semn al său că nu părăsise omenirea și legământul Său cu privire la regat. Prin urmare, desemnarea Emanuel era deosebit de potrivită pentru Hristos, deoarece prezența sa era un semn din cer. El a fost cel mai mare reprezentant al lui Iehova care a locuit printre oameni, așa că Matei a putut spune sub inspirație: la noi este Dumnezeu la fel.

Sursa: Dicționarul Bibliei

Emmanuel (Cei șaptezeci Emmanouel; V. A., Immanuel) înseamnă „Dumnezeu cu noi” (Mat. 1: 23), și este numele copilului prezis în Isaia 7: 14: „Iată, o fată este însărcinată și va naște un fiu și ea îl va numi Emanuel”. Diferitele opinii prezentate în ceea ce privește identitatea copilului nu pot fi explicate și discutate pe deplin aici; sunt suficiente următoarele observații:

copilul nu este doar o persoană ideală sau metaforică, nu poate fi identificat cu poporul regenerat al lui Israel (Hoffmann) sau cu credința religioasă (Porter), pentru că „el va mânca caș și miere.”

Profetul nu se referă la un copil în general ,ci indică un individ (cf. Boorda, Kuenen, W. R. Smith, Smend, Duhm, Cheyne, Marti); atât textul, cât și contextul necesită acest lucru.

copilul nu este fiul profetului Isaia (Cf. Hitzig, Reuss); Este. 8,1-4 arată că fiul Profetului are un nume diferit de Emanuel.

copilul nu este fiul lui Ahaz (cf. Lagarde, McCurdy) ; căci Ezechia nu poseda nici măcar cele mai esențiale caracteristici ale lui Emanuel, așa cum este descris de Isaia.

Emmanuel este Mesia prezis în alte profeții ale lui Isaia. În Este. 8,8, Palestina este numită țara lui Emanuel, deși într-un alt pasaj se numește țara sau moștenirea lui Yahweh (Isa. 14,2. 25; 47,6; Osea 9,3; Ier. 2,7; 12,14; etc.), astfel încât Immanuel și Yahweh să fie identificați. Din nou, în textul ebraic al Is. 8,9-10, profetul prezice inutilitatea tuturor planurilor dușmanilor împotriva Palestinei, din cauza lui Emmanuel. În 9: 6-7 caracteristicile copilului Emmanuel sunt descrise atât de clar încât nu ne mai putem îndoi de misiunea sa mesianică. Capitolul 11 descrie binecuvântările mesianice pe care copilul Emanuel le va aduce pe pământ. Mai mult, Matei (1: 23) îl identifică în mod expres pe Emanuel cu Isus Mesia, iar tradiția creștină a predat în mod constant aceeași doctrină.

întrebarea De ce Mesia a fost numit Emanuel, sau „Dumnezeu cu noi”) admite un răspuns dublu: numele este o promisiune de ajutor divin și, de asemenea, o descriere a naturii lui Mesia. Regele Ahaz nu a crezut prima promisiune a Profetului de a-l elibera de dușmanii săi, Rason, regele Siriei, și Pecach, regele lui Israel (is. 7,1-9). Și când profetul a încercat a doua oară să restabilească încrederea, Ahaz a refuzat să ceară un semn că Dumnezeu era gata să dea în confirmarea promisiunii profetice (7,10-12) profetul, prin urmare, cere, într-un fel, lui Ahaz să se încreadă în Dumnezeu, arătându-i că Mesia, speranța lui Israel și slava casei lui David, implică chiar prin numele său, „Emanuel”, sau „Dumnezeu cu noi”, prezența divină printre poporul său. Un număr de părinți, de exemplu, Irineu, Lactantius, Sfântul Epifanie, Sfântul Ioan Gură de aur și Teodoret, consideră numele „Emanuel”, nu numai ca o promisiune a ajutorului divin, ci și ca o expresie a misterului Întrupării, în virtutea căruia Mesia va fi „Dumnezeu cu noi” în toată lucrarea.